¿Hasta qué punto fueron perseguidos los grupos religiosos en la Unión Soviética?

¿Hasta qué punto fueron perseguidos los grupos religiosos en la Unión Soviética?

Entiendo que muchas iglesias fueron destruidas e incluso muchos sacerdotes arrestados y ejecutados, pero ¿qué tan generalizada fue la violencia en toda la Unión Soviética?


Durante el tiempo posterior a Stalin, fue una especie de "persecución moderada": era posible visitar la iglesia brevemente "para mirar arquitectura y pinturas", pero practicar abiertamente no era bueno para el profesional del trabajo. Por el contrario, pertenecer al Partido Comunista era muy bueno para la aerolínea, y esto, por supuesto, era totalmente incompatible. La pertenencia al Komsomol también era incompatible. La mayoría de la gente joven pertenecía al Komsomol y ser despedido de allí no era nada bueno para el futuro.

Algún trabajador poco calificado probablemente no tendría problemas, pero para un gerente ambicioso, o un estudiante que quiere terminar la educación, dejarlo solo busca convertirse en "algo", realmente no era una opción aceptar abiertamente la religión de ningún tipo, no necesariamente tradicional. Estudiantes como Jonas Trinkunas han sido despedidos de la universidad incluso por antiguos rituales paganos. Leer ciencia ficción estaba bien, pero solo ficción ya "no era tan buena".

Además de las degradaciones abiertas, los agentes soviéticos también estaban instruyendo a los profesores para que hicieran que ciertas personas reprobaran "objetivamente" varios exámenes de ingreso o graduación.

Durante el estalinismo, pertenecer a un grupo religioso era un problema adicional, pero no pertenecer no era una protección. Poseer una propiedad era más importante y, a veces, incluso estalinistas realmente incondicionales como Nikolai Yezhow fueron ejecutados por el sistema.


No creo que el apogeo de la persecución cayó en el período inicial. En cambio, señalaría a mediados de la década de 1930, cuando la persecución pudo depender de la generación joven que fue criada desde la niñez en una fe inquebrantable en la justicia suprema de su líder supremo.

Nada es más eficaz en el exterminio de religiones indeseables que la instalación forzosa de una religión alternativa. Stalin, un ex alumno del seminario, pudo lograrlo a mediados de la década de 1930. El comunismo se presentó esencialmente como una religión de la que no se puede dudar bajo la pena de muerte. Así como el cristianismo a menudo absorbió los rituales paganos cuando se instaló como la única religión en algunas de las nuevas tierras, el estalinismo tomó prestada una buena cantidad de cristianismo ortodoxo. Las cruces fueron reemplazadas con estatuas gigantes de líderes comunistas, los íconos fueron reemplazados con la foto de esos líderes, obligatorios en todos los edificios oficiales y en todas las escuelas, etc. Hubo casos como el de un niño de 12 años condenado a muerte por dañar accidentalmente un cuadro colgado en la pared de su escuela.

El comunismo mostró poca tolerancia hacia otras religiones, pero hizo concesiones menores que permitirían a las personas mayores adorar a cualquier Dios que quisieran. Sin embargo, se pidió a los líderes de todas las religiones toleradas que informaran sobre su rebaño a la NKVD, lo que podría ser la razón de las excepciones. También, promoviendo religiones era un delito grave. Es decir, si un abuelo asistiera a una iglesia los domingos, no sufriría más que ser incluido en la lista negra de cualquier promoción laboral. Sin embargo, si llevara a su nieto a la misma iglesia, terminaría en Gulag. Eso llevó a que la asistencia a la iglesia disminuyese rápidamente.

La mayoría de los edificios que pertenecían a varias religiones fueron nacionalizados y utilizados para otros fines. Recuerdo que en Rostov-upon-Don, donde asistí a la universidad, todo el mundo sabía dónde estaba la sinagoga, aunque la mayoría de la gente no tenía raíces judías. La razón: el hermoso edificio de la Sinagoga de Rostov se convirtió en un bar hace dos generaciones, y era ampliamente conocido y el lugar privilegiado para tomar una cerveza o dos.


La actitud hacia la religión a) cambió con el tiempo yb) fue diferente a las diferentes religiones. A principios de los años 1920-30, hubo una política antirreligiosa militante. Muchas iglesias fueron destruidas, o simplemente robadas y cerradas, muchos sacerdotes fueron procesados. Algunos fueron asesinados, otros encarcelados o exiliados. Pero la religión principal (ortodoxa rusa) nunca fue prohibida por completo.

Otras religiones fueron prohibidas / prohibidas por razones políticas. Por ejemplo, la Iglesia Greco-Católica (Uniata) fue prohibida después de la Segunda Guerra Mundial. Y solo después del colapso de la Unión Soviética se legalizó nuevamente. La razón fue política. En 1940 y principios de los 50, hubo una guerra civil en el oeste de Ucrania. La Iglesia Greco-Católica apoyó a los insurgentes que lucharon por la independencia de Ucrania.

La actitud hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa cambió drásticamente durante la Segunda Guerra Mundial. En 1941-42, el gobierno de la Unión Soviética se sintió tan inseguro que intentó movilizar todo lo que pudiera ayudarlo a ganar la guerra. Es en ese momento que la ideología oficial cambió del "internacionalismo proletario" al nacionalismo ruso.

Y la iglesia se alistó. Desde entonces tuvo un estatus casi oficial dentro del estado, aunque la propaganda antirreligiosa nunca se detuvo. Pero después de la Segunda Guerra Mundial, los funcionarios de la Iglesia Ortodoxa no fueron procesados, me refiero a aquellos que eran leales al estado.


Religión de Rusia

Aunque las diferencias étnicas en Rusia han contenido durante mucho tiempo un elemento religioso, la posición de las organizaciones religiosas y de sus seguidores individuales ha variado con las circunstancias políticas. En el siglo X, el príncipe Vladimir I, que fue convertido por misioneros de Bizancio, adoptó el cristianismo como religión oficial de Rusia y, durante casi 1.000 años, la iglesia ortodoxa rusa fue la institución religiosa dominante del país. Después de que los comunistas tomaron el poder en 1917, las instituciones religiosas sufrieron. La iglesia se vio obligada a perder la mayor parte de sus propiedades y muchos monjes fueron desalojados de sus monasterios. La constitución de la ex Unión Soviética garantizaba nominalmente la libertad religiosa, pero las actividades religiosas estaban muy restringidas y la pertenencia a organizaciones religiosas se consideraba incompatible con la pertenencia al Partido Comunista. Por lo tanto, la profesión abierta de creencias religiosas fue un obstáculo para el avance individual. Se permitió una expresión más abierta de las creencias cristianas durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el gobierno buscó el apoyo de cristianos y judíos en la lucha contra el fascismo, pero se volvieron a imponer restricciones cuando terminó la guerra. En la década de 1980, bajo el régimen reformista de Mikhail Gorbachev, se declaró una política de glasnost ("apertura"), que permitía una mayor tolerancia para la práctica abierta de la religión. La posterior disolución de la Unión Soviética hizo realidad la libertad religiosa y reveló que grandes sectores de la población habían continuado practicando una variedad de creencias. De hecho, los nacionalistas rusos que surgieron a partir de la década de 1990 identificaron a la iglesia ortodoxa rusa como un elemento importante de la cultura rusa.

Hoy en día, la ortodoxia rusa es la denominación religiosa más grande del país y representa más de la mitad de todos los seguidores. La religión organizada fue reprimida por las autoridades soviéticas durante la mayor parte del siglo XX, y los no religiosos todavía constituyen más de una cuarta parte de la población. Otras denominaciones cristianas son mucho más pequeñas e incluyen a los viejos creyentes, que se separaron de la iglesia ortodoxa rusa en el siglo XVII, y los grupos bautistas y evangélicos, cuyo número de miembros aumentó un poco durante el siglo XX. Los católicos, tanto de rito occidental (romano) como de rito oriental (uniato), y los luteranos eran numerosos en la antigua Unión Soviética, pero vivían principalmente fuera de la Rusia actual, donde hay pocos adherentes. Los musulmanes constituyen el segundo grupo religioso más grande de Rusia. En 1997 se promulgó una legislación que restringía las denominaciones fuera de las cinco religiones "tradicionales" (la ortodoxia rusa, varias otras denominaciones cristianas, el islam, el judaísmo y el budismo) restringiendo las actividades de grupos no registrados en el país durante al menos 15 años. Por ejemplo, los grupos que no cumplían con este requisito en el momento en que se implementó la ley (como los católicos romanos y los mormones) no pudieron operar instituciones educativas o difundir literatura religiosa.

Aunque existe cierto grado de correlación entre el idioma y la religión, los dos no se corresponden del todo. Los eslavos son abrumadoramente cristianos ortodoxos. Los hablantes de turco son predominantemente musulmanes, aunque varios grupos de turco en Rusia no lo son. Por ejemplo, el cristianismo predomina entre los chuvasos, el budismo prevalece entre un gran número de habitantes de Altai, Khakass y Tyvans, y muchos hablantes de turco al este del Yenisey han conservado sus creencias chamánicas (aunque algunos se han convertido al cristianismo). El budismo es común entre los buryat y kalmyk de habla mongol.

Los judíos sufrieron durante mucho tiempo discriminación en Rusia, incluidas las purgas en el siglo XIX, la represión bajo el régimen de Joseph Stalin y las atrocidades nazis en suelo ruso durante la Segunda Guerra Mundial. A partir de las políticas reformistas de Gorbachov en la década de 1980, se permitió la emigración judía a Israel y a otros lugares en una escala creciente, y el número de judíos que viven en Rusia (y en todas las partes de la ex Unión Soviética) ha disminuido. Antes de la desintegración de la Unión Soviética, aproximadamente un tercio de su población judía vivía en Rusia (aunque muchos no practicaban el judaísmo), y ahora aproximadamente un décimo de todos los judíos en Rusia residen en Moscú. En la década de 1930, Stalin estableció la Región Autónoma Judía en el Lejano Oriente soviético como provincia judía, aunque a principios del siglo XXI solo alrededor del 5 por ciento de la población de la provincia era judía.


Contenido

En 1928, el Comisario Popular de Educación de la Unión Soviética, Anatoly Lunacharsky, presionado por marxistas de izquierda, accedió a un sistema educativo totalmente antirreligioso desde el primer grado en adelante, sin embargo, todavía advirtió contra una expulsión general de maestros con creencias religiosas debido a la escasez. de maestros ateos. [ cita necesaria ] En 1929, una conferencia de Agitprop resolvió intensificar el trabajo antirreligioso en todo el sistema educativo. Esto llevó a la creación de secciones antirreligiosas en todas las instituciones de investigación y enseñanza superior. En el Instituto de Profesores Rojos se instituyó una facultad especial antirreligiosa en 1929.

Se lideró una campaña [ ¿por quién? ] contra los maestros de escuela de la vieja intelectualidad que, según se decía, estaban trabajando contra el sistema e incluso permitían que los sacerdotes influyeran espiritualmente en los escolares. Los profesores acusados ​​de ello podían ser despedidos y, en la mayoría de los casos, las autoridades soviéticas los encarcelaban o exiliaban.

La prensa antirreligiosa identificó por sus nombres a los creyentes entre las filas de los principales eruditos soviéticos. Este etiquetado condujo a la purga de 1929-1930 de la Academia de Ciencias de Rusia, en la que hasta 100 académicos, sus asistentes y estudiantes de posgrado fueron arrestados por cargos falsos y condenados que iban desde tres años de exilio interno hasta la pena de muerte. [8] [ necesita cotización para verificar ] La mayoría de ellos murieron posteriormente en campos o en prisión. Uno de los objetivos de esta purga era eliminar a los intelectuales de la iglesia y ayudar a la propaganda de que solo las personas atrasadas creían en Dios. [9]

En un caso, se le preguntó al famoso historiador soviético Sergei Platonov por qué nombró a un judío llamado Kaplan para la dirección de la Casa Pushkin, y él respondió diciendo que Kaplan no era judío sino cristiano ortodoxo, sobre esta base, Kaplan fue enviado a un campo de concentración. por cinco años. [8]

El Comité Central suspendió las "medidas administrativas" contra la religión de 1930 a 1931, lo que debilitó el trabajo educativo antirreligioso, pero otra resolución en septiembre de 1931 restableció la educación antirreligiosa activa.

La mayoría de los obispos arrestados entre 1928 y 1932 fueron arrestados por motivos relacionados con la oposición al metropolitano Sergio y su notoria declaración de lealtad. El estado mantuvo oficialmente la línea de que la iglesia y el estado estaban separados en la Unión Soviética durante este tiempo, a pesar de los muchos arrestos de personas por no seguir a sus líderes religiosos. La GPU a menudo cuestionaba cínicamente a los creyentes arrestados "¿Cuál es su actitud hacia 'nuestro' Metropolitano Sergii, al frente de la iglesia soviética?". [10]

La oposición a Sergio se utilizó como pretexto para cerrar muchas iglesias y enviar al clero al exilio. La última iglesia anti-sergiita que funcionaba oficialmente en Moscú se cerró en 1933 y en Leningrado en 1936. [11] Después de que se cerraran estas iglesias, por lo general eran demolidas o convertidas en uso secular (en lugar de entregarse a la jurisdicción de Sergio como si fueran realmente cerrado simplemente por la razón de su oposición a Sergii). Esta campaña disminuyó enormemente el número de iglesias en funcionamiento en el país.

Aunque las iglesias oficialmente anti-sergiitas fueron destruidas, muchas comunidades de iglesias clandestinas no oficiales existieron y formaron lo que se llamó 'La Iglesia de las Catacumbas'. [12] Este movimiento de la iglesia clandestina afirmó ser la verdadera continuación legítima de la ortodoxia en Rusia. [12]

El veinte por ciento de los reclusos en los campos de Solovki en 1928-1929 fueron encarcelados en relación con estos asuntos. Entre 1928 y 1931, al menos treinta y seis obispos fueron encarcelados y exiliados, y el número total superó los 150 a fines de 1930. [10] Sin embargo, esto no significaba que los clérigos leales a Sergii estuvieran más seguros porque también estaban ampliamente atacado y arrestado. [13]

El metropolitano Sergii dijo a la prensa extranjera en 1930 que no había persecución religiosa y que el cristianismo compartía muchos objetivos sociales con el marxismo. [7] Un gran número de clérigos había hecho las paces con Sergii en 1930. [11]

Debido a la gran cantidad de obispos arrestados, tanto los ortodoxos como los renovacionistas consagraron obispos en secreto que podrían tomar el lugar de los obispos arrestados y continuar el linaje apostólico. [14] También como resultado de este arresto masivo de obispos, el Santo Sínodo Ortodoxo dejó de funcionar en 1935. [15]

Según la prensa antirreligiosa, los sacerdotes deambulaban de aldea en aldea realizando subrepticiamente servicios religiosos en las casas de los creyentes, disfrazados de reparadores errantes o de alguna otra profesión. También afirmó que los jóvenes estaban siendo atraídos por el cristianismo por el clero que se contrataba gratuitamente para fiestas juveniles como organizadores de juegos, músicos, directores de coros, lectores de literatura secular rusa, directores de círculos de teatro, etc. [16] También Afirmó que muchos creyentes se mantenían alejados de las iglesias y los sacerdotes debido a la vergüenza de observar el ritual religioso abiertamente, y que en respuesta a esto, muchos sacerdotes realizaban rituales religiosos en ausencia, esto significaba que las ceremonias matrimoniales se realizaban sobre anillos que luego se enviaban a la novia ausente. y el novio, o que los servicios fúnebres se realizaron sobre ataúdes vacíos en los que el cadáver se colocó más tarde en un funeral secular.

La LMG pidió la expulsión de los sectarios de la gestión agrícola en 1929.

En 1929 Lunacharsky, hizo unas declaraciones en las que afirmó que la libertad religiosa podría suspenderse "cuando se abuse de ella para la lucha de clases directa contra la dictadura proletaria". [17] Si bien Lunacharsky había instado a la moderación, esta cita se sacaría de contexto para justificar la intensa persecución antirreligiosa llevada a cabo en la próxima década.

La exitosa competencia de la iglesia con la propaganda atea en curso y generalizada, impulsó la adopción de nuevas leyes en 1929 sobre "Asociaciones religiosas" [18], así como enmiendas a la constitución, que prohibían todas las formas de publicación pública, social, comunitaria, educativa. o actividades misioneras para creyentes religiosos. [19] Por lo tanto, la Iglesia perdió toda voz pública y se limitó estrictamente a los servicios religiosos que tenían lugar en las paredes de las iglesias. La propaganda atea seguía teniendo un derecho de propagación ilimitado, lo que significaba que la Iglesia ya no podía responder a los argumentos utilizados en su contra. [18] A la Iglesia no se le permitió organizar grupos de estudio para adultos religiosos, organizar picnics o círculos culturales, u organizar servicios especiales para grupos de creyentes, como escolares, jóvenes, mujeres o madres. [20] Cualquier ejercicio de los verdaderos deberes pastorales por parte de los clérigos se convirtió en punible por ley. [17] Estas leyes también prohibían los esfuerzos de caridad cristiana, la participación de niños en actividades religiosas y los funcionarios religiosos estaban restringidos al área asociada con ellos. [21]

Se instó a las organizaciones de Jóvenes Pioneros a participar en la lucha antirreligiosa en el 16º congreso del partido. El mismo congreso también declaró ilegal que los niños sirvieran como acólitos en las iglesias o que fueran agrupados para recibir instrucción religiosa en el hogar. [22]

La explicación oficial de esta campaña fue que el estado era vulnerable debido a los esfuerzos religiosos extranjeros (por ejemplo, el Vaticano, las iglesias evangélicas de EE. UU.) Y que, por lo tanto, las iglesias en Rusia debían ser privadas de todos los derechos públicos con la excepción de los servicios litúrgicos realizados dentro de la iglesia. paredes. [23] Todas estas regulaciones juntas hicieron mucho más fácil para el estado perseguir arbitrariamente al clero y sus familias, especialmente con respecto a las regulaciones discriminatorias financieras, de uso de la tierra y de vivienda. [20]

En 1929 se cambió el calendario soviético para reemplazar la semana laboral de siete días por una de seis días, con cinco días de trabajo y el sexto día libre esto se hizo para obligar a la gente a trabajar los domingos en lugar de ir a la iglesia. El liderazgo soviético instituyó medidas para detener la celebración de Navidad y otras fiestas religiosas. Por ejemplo, los días 25 y 26 de diciembre se proclamaron "Días de la Industrialización" en los que todo el país estaba obligado a celebrar la industrialización nacional trabajando durante todo el día. Sin embargo, durante la década de 1930 se informó de un alto ausentismo laboral en los días festivos religiosos. Los trabajadores que asistieran a los servicios religiosos los domingos laborales o en esos días festivos religiosos podrían ser castigados por absentismo escolar. La nueva semana laboral se mantuvo vigente hasta 1940.

Se prohibió la celebración de la tradicional fiesta rusa del Año Nuevo (Fiesta de la Circuncisión de Cristo) (más tarde, el Año Nuevo se restableció como una fiesta secular y ahora es la fiesta familiar más importante en Rusia). Las reuniones y procesiones religiosas fueron inicialmente prohibidas y luego estrictamente limitadas y reguladas.

En años posteriores, un método más sutil de interrumpir las festividades cristianas implicó la transmisión de películas muy populares una tras otra en las principales festividades cuando se espera que los creyentes participen en procesiones religiosas, especialmente durante la celebración de la Pascua. Aparentemente, esto tenía la intención de mantener a aquellos cuya fe era incierta o vacilante en sus hogares y pegados a sus televisores. [ cita necesaria ]

En 1929, una resolución del comité central del PCUS pidió al Komsomol que eliminara los prejuicios religiosos de sus miembros mediante la "educación política voluntaria" obligatoria (nota: esto no es un error tipográfico, "voluntario" no significaba permitir la negativa a participar en la jerga legislativa soviética ). Se aplicó presión coercitiva a los miembros de los sindicatos y las células del partido local para que se unieran a la Liga de los Militantes sin Dios. [24] En 1930, el 16º congreso del partido mencionó el deber del partido de ayudar a "la emancipación de las masas de la influencia reaccionaria de la religión" y llamó a los sindicatos a "organizar y fortalecer correctamente la propaganda antirreligiosa".

El partido adoptó una resolución en su 16º congreso (1930) en el sentido de que no se debería invitar a los sacerdotes a hogares privados, se deberían interrumpir las donaciones a las iglesias y se debería presionar a los sindicatos para que no realicen ningún trabajo para las iglesias (incluidas las reparaciones de edificios). [25] También pidió a los sindicatos que impulsen la propaganda antirreligiosa.

La iglesia fue tratada como una empresa privada y los clérigos calificados como kulaks a efectos fiscales, y estaban sujetos a los mismos impuestos opresivos que se introdujeron para los campesinos y comerciantes privados (hasta el 81% de los ingresos). La falta de regulaciones que definan cómo deben evaluarse permitieron evaluaciones arbitrarias y persecución financiera. Se requería que el clero rural pagara el impuesto completo sobre el uso de la tierra, junto con el impuesto sobre los ingresos recibidos para funciones clericales especiales, así como un impuesto especial pagado por aquellos privados de derecho al voto (todos los clérigos estaban en esta categoría). Todas las comunidades eclesiásticas debían pagar un impuesto especial sobre el edificio eclesiástico arrendado al 0,5% del valor "de mercado" del edificio, que sería evaluado arbitrariamente por la Oficina de Seguros del Estado. Además, el clero y los objetores de conciencia tenían que pagar un impuesto especial por no servir en las fuerzas armadas, pero aún tenían que servir en fuerzas auxiliares especiales (tala de árboles, minería y otras labores) cuando se les pedía. Este impuesto equivalía al 50% del impuesto sobre la renta sobre ingresos inferiores a 3000 rublos y al 75% del impuesto sobre la renta sobre ingresos superiores a 3000 rublos. A través de todos estos impuestos combinados, los impuestos cobrados al clero podrían exceder el 100% de sus ingresos. La falta de pago de impuestos podría ser perseguida penalmente y conducir al encarcelamiento o al exilio en Siberia. [7] [26] La falta de pago de impuestos también podría tratarse como una actividad subversiva para socavar la economía soviética durante el Plan Quinquenal y podría conducir a la ejecución.

El clero también se vio privado de cualquier derecho a la seguridad social. Hasta 1929, la Iglesia podía asegurar a su clero para la atención médica y la pensión pagando las sumas requeridas, pero después de esta fecha todas esas sumas serían retenidas por el estado y no se emitiría ningún seguro o pensión, incluidos los clérigos que ya estaban jubilados. . Esto provocó que el clero solo fuera atendido por médicos que pudieran cobrar tanto como quisieran.

Dado que la iglesia había sido privada de propiedad en 1918, y el clero no tenía campos para cultivar como resultado, junto con el hecho de que los miembros más ricos de su congregación estaban siendo liquidados y el clero todavía tenía prohibido cobrar las cuotas de membresía, a menudo ya no tenían una base financiera para mantener sus iglesias. [27]

Se habían introducido políticas discriminatorias de uso de la tierra antes de 1929, lo que hacía que el clero que deseaba parcelas de tierra para cultivo privado necesitara un permiso especial y que este permiso solo se podía otorgar si nadie más solicitaba la tierra para su uso, y si tal solicitud Surgió el estado que podía confiscar la tierra al clérigo y dársela a la persona que la solicitaba. El clero tampoco tenía prioridad en reclamar la tierra que pertenecía a la Iglesia antes de 1917. En 1928 se declaró ilegal que el clero se uniera a granjas cooperativas y colectivas. Además, no había leyes que limitaran los derechos de los gobiernos locales a rechazar parcelas de tierra al clero de manera arbitraria. Toda esta legislación contribuyó a una situación en la que el clero no tenía tierra para cultivar. [28]

Las viviendas de los clérigos comenzaron a alquilarse al 10% de su valor comercial en 1929 (en comparación con el 1-2% para otras personas que viven en el mismo tipo de edificio). Los clérigos que tuvieran ingresos anuales superiores a 3000 rublos no podían permanecer en edificios nacionalizados o municipalizados y tuvieron que ser desalojados antes del 8 de abril de 1929. No se permitieron más arrendamientos de tales edificios a clérigos de ningún ingreso, y también se declaró ilegal para ellos. residir en las casas de otros. La única forma de vivir entonces era en casas particulares que alquilaban, de las que después de la colectivización no quedaba nada más que cabañas semirrurales. En el contexto de la persecución, pocos laicos ofrecerían tal alojamiento al clero por temor a represalias. Esta falta de vivienda obligó a muchos sacerdotes a dejar su vocación y aceptar trabajos civiles. [29]

Las esposas de los sacerdotes podrían divorciarse nominalmente de sus maridos con el fin de conseguir trabajos para mantener a sus familias. Se podía ver a los sacerdotes vestidos con harapos frente a las iglesias pidiendo limosna y, según los informes, podría ocurrir cuando los sacerdotes tuvieran que subir al púlpito vistiendo su ropa interior por falta de cualquier otra ropa que tuvieran. [30]

La propaganda antirreligiosa fue fundamental para demonizar a los creyentes activos y fomentar una mentalidad de hostilidad contra ellos como 'alimañas' o 'escoria', y de alguna manera lo fue [ según quien? ] similar a la propaganda antisemita contemporánea de la Alemania nazi. [ aclaración necesaria ] Crear esta mentalidad fue fundamental para que el público aceptara la campaña. [31]

La propaganda antirreligiosa publicada no fue tan conspicua como lo fue durante la década de 1920, pero esto no reflejaba el nivel de persecución real. La propaganda verbal fue relegada cada vez más a las organizaciones públicas, como las ramas del partido, el Komsomol, los Jóvenes Pioneros, la Liga de los Militantes sin Dios, los Museos del Ateísmo Científico, las Universidades Obreras del Ateísmo bajo los auspicios de los Sindicatos y otros. [32]

Todas las formas de comportamiento y políticas de las iglesias fueron tratadas en la propaganda oficial como insincera y con el objetivo de derrocar al comunismo (incluidos los creyentes que eran prosoviéticos y antisoviéticos). Incluso los actos de lealtad de los líderes religiosos al sistema se consideraban intentos poco sinceros de ganarse el favor para retener su influencia sobre los creyentes y proteger a la religión de su liquidación final como enemiga jurada de los trabajadores.

El comportamiento religioso se presentó en la propaganda oficial como vinculado a trastornos psicológicos e incluso comportamiento delictivo. Los libros de texto para escolares intentaban evocar el desprecio por los creyentes. Los peregrinos eran descritos como idiotas, alcohólicos de aspecto repulsivo, sifilíticos, simples tramposos y clérigos codiciosos. [33] Los creyentes eran tratados como parásitos dañinos que propagaban la ignorancia, la inmundicia y la enfermedad, y que debían ser eliminados.

La prensa transmitió consignas como "¡démosle un golpe aplastante a la religión!" o "¡debemos lograr la liquidación de la Iglesia y la completa liquidación de las supersticiones religiosas!". [30] La creencia religiosa se presentó como supersticiosa y atrasada. [12] A menudo imprimía imágenes de antiguas iglesias que habían sido demolidas o convertidas en otros usos.

La prensa oficial instruyó a las personas a sacrificar sus lazos familiares por el ateísmo y que no debían comprometerse con la tradición religiosa familiar por el bien de la unidad familiar o la compasión amorosa por sus parientes.

La propaganda antirreligiosa intentó mostrar una relación entre las creencias religiosas y el comportamiento inmoral o criminal. Esto incluyó una revisión de la historia rusa, en la que se condenó a figuras religiosas. El padre Gapon, el líder de la Marcha del Domingo Sangriento en enero de 1905 que fue elogiado por Lenin, se convirtió en un espía japonés, y se alega que el Patriarca Tikhon estaba afiliado a los capitalistas británicos. [34]

La hambruna masiva a principios de la década de 1930 (que fue organizada en parte por el estado) se atribuyó a los creyentes religiosos que supuestamente se estaban infiltrando en las granjas colectivas y destruyéndolas desde adentro. Se les culpó de manera similar por los fracasos de la economía soviética en la década de 1930. También se culpó a los festivales religiosos de dañar la economía al introducir un alto ausentismo laboral y embriaguez. [35]

Se inventaron crímenes en la prensa contra los creyentes religiosos que correspondían a su arresto. Las acusaciones de lujuria y enfermedades de transmisión sexual se utilizaron contra el clero siempre que fue posible, ya que la propaganda sostenía que la única razón por la que un intelectual se convertiría en sacerdote sería por el declive moral y la deshonestidad para explotar a las personas. El marketing negro fue una de las acusaciones más fáciles de hacer contra los creyentes, porque luego de la abolición de la Nueva Política Económica la venta de una cruz o ícono podría ser catalogada como empresa privada ilegal, ya que el estado no los producía. [36]

Bajo la política de la URSS de negar la existencia de persecución religiosa, la prensa solo admitió la existencia de persecución en el pasado durante la Guerra Civil Rusa y durante la campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia, y esto se justificó alegando que la Iglesia estaba llevando a cabo contraataques. actividades revolucionarias. Bajo la misma política, se alegó que el cierre masivo de iglesias representaba un declive voluntario de la religión de la población (y el cierre supuestamente como resultado de las demandas de los trabajadores). [37] Estas afirmaciones fueron contradichas incluso antes de 1929, por los casos de miles de creyentes que solicitaron al gobierno que abriera iglesias que habían sido cerradas "voluntariamente". Décadas más tarde, los escritores soviéticos admitirían la existencia de persecución en la década de 1930. El hecho de que menos del 1% de las iglesias utilizadas en 1917 estaban disponibles para los creyentes en 1939 cuando todavía contaban con al menos el 50% de la población también se cita como prueba contra los supuestos cierres voluntarios. [38]

La prensa antirreligiosa perdió mucha creatividad en la década de 1930 y, a menudo, regurgitó la misma rutina de propaganda de odio de una publicación a otra junto con artículos monótonos que elogiaban las políticas estatales o llamaban a las personas a ser buenos ciudadanos. También tendió a exagerar el éxito de eliminar la religión y afirmó que el estado le había dado un golpe mortal.

En el clima hostil de la época, los creyentes fueron nombrados y expuestos en la prensa atea. Aquellos que asistieron a la iglesia en Pascua podrían ser reportados por su nombre. Estos informes podrían preceder a nuevos ataques contra ellos. Se podría pedir a los estudiantes de las escuelas públicas que escribieran en la pizarra los nombres de sus compañeros de estudios que habían estado asistiendo a servicios religiosos. A los estudiantes se les asignaron tareas para tratar de convertir a un miembro de su familia al ateísmo. [35]

Las comunas agrícolas religiosas fueron reemplazadas por comunas estatales. Estas comunas fueron atacadas, no por baja productividad sino porque impidieron la penetración de propaganda antirreligiosa en ellas. La prensa culpó a las personas de las comunas religiosas que se unieron a las comunas estatales de sabotear la cosecha y el trabajo en las comunas.

Churikov, un pequeño comerciante del área del Volga que había establecido comunas agrícolas ortodoxas de gran éxito, comenzó a ser el objetivo del estado a fines de la década de 1920. Tenía una gran reputación entre los miles de personas que participaban en sus comunas y, según los informes, tenía el don de curar el alcoholismo a través de la oración, el sermón y el llamado al amor a Dios y al hombre y al trabajo por el bien común. [39] También predicó el "socialismo de Cristo". Originalmente había sido elogiado en la propaganda oficial, pero el hecho de que las granjas colectivas del estado no pudieran competir con sus comunas produjo una necesidad ideológica de eliminarlo. Como resultado, su personaje fue difamado en una larga campaña de prensa y finalmente fue ejecutado en 1930 junto con sus principales lugartenientes. Sus comunas se disolvieron, junto con todas las demás comunas agrícolas religiosas del país.

Sultan Galiev, el líder marxista de Asia Central que había abogado por un estado marxista independiente en Asia Central, comenzó a ser atacado en 1927. Desde 1927-1940 él y sus partidarios fueron purgados del PCUS. Galiev fue arrestado y enviado a la servidumbre penal y luego fue ejecutado en 1940. [40] Muchos musulmanes que habían apoyado un estado musulmán unido en Asia Central fueron atacados y liquidados en la década de 1930 como traidores. [40]

Gran parte del partido comunista en Asia Central estaba compuesto por musulmanes creyentes, y el estado descubrió que no era pragmático eliminarlos a todos, debido a la falta de experiencia que tenían los reemplazos comunistas rusos con Asia Central y la escasez de un número suficiente de miembros ateos del PCUS en esos territorios. [40]

Sin embargo, los musulmanes fueron atacados junto con los creyentes de otras religiones durante este período. La ley de 1929 sobre asociaciones religiosas para todo el país se implementó en Asia Central mediante la disolución de todos los tribunales islámicos que supervisaban los fallos tanto sobre la Sharia como sobre el derecho consuetudinario. [40]

Había 20.000 mezquitas en el Asia central soviética en 1917, menos de 4.000 en 1929 y para 1935 se sabe que todavía había menos de 60 en funcionamiento en Uzbekistán, que albergaba a la mitad de la población musulmana de Asia Central. [40] Los clérigos musulmanes se enfrentaron a la misma persecución financiera que el clero cristiano y no pudieron mantenerse a sí mismos. También hubo una disminución masiva en el número de clérigos musulmanes registrados, lo que dejó cantidades significativas de áreas sin imanes ni mulás. Sin embargo, muchos clérigos musulmanes no registrados continuaron practicando ilegalmente, así como muchas mezquitas musulmanas existían ilegalmente sin registro. [40] Las mezquitas no registradas, junto con las registradas, todavía representaban una pequeña fracción del número de mezquitas en la región de Asia Central en 1917. [40]

Muchos clérigos musulmanes fueron arrestados y ejecutados durante las purgas de Stalin. [40] La campaña contra el Islam en la década de 1930 estuvo directamente relacionada con la aniquilación física de los comunistas nacionalistas "islámicos" de las partes de Asia central de la URSS. [40] En 1936 hubo un "desenmascaramiento" del supremo Mufti Musulmán de Ufa como un agente japonés y alemán que había convertido a toda la Administración Espiritual Musulmana de Ufa en una gigantesca red de espionaje. En algunas partes del Cáucaso, la campaña antirreligiosa y los ataques contra el Islam provocaron una guerra de guerrillas que las tropas soviéticas fueron traídas para reprimir. [41]

Stalin llamó a "llevar a término la liquidación del clero reaccionario en nuestro país". [42] Stalin pidió un "plan ateo de cinco años" de 1932 a 1937, dirigido por la LMG, con el fin de eliminar por completo toda expresión religiosa en la URSS. [43] Se declaró que el concepto de Dios desaparecería de la Unión Soviética. [43]

Algunas de las tácticas que se habían utilizado al principio y se habían descartado en la década de 1920 debido a su naturaleza cruda o por ofrecer demasiada ofensa a los sentimientos de los creyentes. Incluidas en estas tácticas estaban las anti-Navidades y anti-Pascua que fueron organizadas por grupos como el Komsomol.

Se seguía fomentando el anticlericalismo y el intento de dividir las religiones enfrentando a los laicos contra su jerarquía. La mayoría del clero arrestado y encarcelado en la década de 1920 y en adelante nunca tuvo juicios. La sentencia máxima para el exilio administrativo en la década de 1920 había sido de tres años, pero se extendió a cuatro años en 1934 cuando se creó la NKVD y se le otorgó el poder de dictar tales sentencias. Después de cumplir tales términos, la mayoría del clero regresaría a sus diócesis. Aquellos cuyos términos se agotaron alrededor de 1930 a menudo fueron transportados más tarde bajo vigilancia a una aldea aislada en el extremo norte o noreste, para nunca regresar.

Inicialmente hubo una gran resistencia por parte de las asociaciones religiosas contra el inicio del ataque en 1929-1930 y un gran volumen de peticiones al gobierno. [44]

Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos del clero y laicos religiosos activos y la persecución de personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. [19] [43] [45] Por ejemplo, en la región central rusa de Bezhetsk, 100 de las 308 iglesias supervivientes se cerraron en 1929 (solo doce se cerraron en esta región entre 1918-1929) y en la diócesis de Tula 200 de las 700 iglesias fueron cerradas en 1929. [30] Esta campaña comenzó a intensificarse primero en las áreas rurales [44] antes de llegar a las ciudades después de la liquidación de los monasterios en 1932.

Gran parte de esto se llevó a cabo siguiendo instrucciones secretas e inéditas del Comité Central, mientras que, de manera confusa, el mismo Comité pedía públicamente que se pusiera fin a la práctica de cerrar iglesias. [46] En relación con esto, la campaña de terror de la década de 1930 se llevó a cabo en una atmósfera de absoluto secreto después de una publicidad internacional muy mala que siguió inicialmente a la campaña de 1929-1930. [47]

Los miembros del partido que se descubrió que tenían afiliación religiosa fueron purgados. [48] ​​Los miembros del partido que se descubrió que no se habían separado lo suficiente de sus afiliaciones religiosas (por ejemplo, si seguían siendo amigos del sacerdote local) fueron expulsados ​​y purgados. [49]

En 1929, la prensa soviética afirmó que en la comunidad bautista se descubrió una organización de espionaje al servicio del servicio de inteligencia polaco. Supuestamente estaba dirigido por el líder bautista Shevchuk y empleaba a un centenar de agentes secretos que recopilaban secretos militares soviéticos. Sin embargo, estas afirmaciones eran dudosas y la acusación siguió a una decisión de la iglesia bautista de permitir que sus miembros sirvieran en las fuerzas armadas, lo que privó a la propaganda soviética de su capacidad para hacer acusaciones, como lo había hecho antes, de que los bautistas eran irresponsables. pacifistas que disfrutaban parasitariamente de la seguridad que les brindaban sus conciudadanos que derramaron su sangre en defensa de esa nación. [50] Otras acusaciones de este tipo se formularon contra la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania, los estudiantes del Instituto Teológico de Leningrado y varios ingenieros y científicos de alto nivel, que fueron acusados ​​de espionaje para potencias extranjeras y el Vaticano, o subversión que esto llevó a juicios, encarcelamientos y ejecuciones de numerosas personas. La Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania se cerró esencialmente en 1930 por este medio, y en el resto de la década fueron asesinados la mayoría de sus obispos, así como muchos de sus seguidores. [37] [50] Varios dignatarios protestantes y católicos romanos fueron "expuestos" como espías extranjeros en 1929-1930. Los cargos de espionaje se utilizaron comúnmente contra los creyentes religiosos para arrestarlos.

Incluso hubo acusaciones de que el clero estaba cooperando con los trotskistas y zinovievistas contra el estado, aunque León Trotsky era un líder comunista enérgico y militantemente ateo.En el mismo tema, Nikolai Bujarin fue acusado de promover ataques extremos contra los creyentes con el fin de fortalecer las convicciones religiosas de los creyentes y desmoralizar a los ateos.

Los iconos de la iglesia y la arquitectura religiosa fueron destruidos. [45] El Comisariado del Pueblo para la Educación redujo la lista de iglesias protegidas de 7000 a 1000, dejando así 6000 iglesias a la destrucción. Hubo quemas públicas de miles de íconos religiosos. El patrimonio cultural religioso construido del país fue destruido en gran parte. [45]

Una pausa en la persecución activa se experimentó en 1930-1933 tras el artículo de Stalin de 1930 "Dizzy From Success", sin embargo, volvió a retroceder con fervor después. [51]

Campaña contra los monasterios Editar

En 1928, el Politburó adoptó un plan para eliminar el monaquismo en el país y, en los años siguientes, todos los monasterios fueron cerrados oficialmente. Esto fue acompañado por campañas de prensa que las describían como instituciones parasitarias que se dedicaban a la inmoralidad (las monjas fueron especialmente acusadas de inmoralidad sexual). Muchos de los monjes y monjas desposeídos formaron comunidades clandestinas semilegales en todo el país después de los cierres. Antes y hasta este momento, también había muchos creyentes que habían hecho votos monásticos en secreto y se habían reunido con comunidades monásticas secretas que existían en las ciudades soviéticas. A partir del 18 de febrero de 1932, el estado llevó a cabo una campaña que resultó en la aniquilación casi completa de todo el monaquismo en el país. [52] Esa noche todos los monjes y monjas en Leningrado fueron arrestados (un total de 316), [53] y las cárceles locales se llenaron hasta sus límites en el período posterior con el arresto de monjes y monjas en la provincia de Leningrado. [11] En Ucrania, es posible que haya sobrevivido algo del monaquismo semi-manifiesto hasta finales de la década de 1930.

La NKVD Kul'tkommissiya, formada en 1931, se utilizó como principal instrumento de supervisión legal y represión enérgica de las comunidades religiosas durante la siguiente década. [5]

Hubo otra pausa después de la campaña de 1932 que terminó cuando se volvió a intensificar en 1934.

En 1934 la persecución de la secta renovacionista comenzó a alcanzar las proporciones de la persecución de la antigua iglesia ortodoxa. Esto fue provocado por un creciente interés de la juventud soviética en la iglesia Renovacionista.

Las comunidades luteranas alemanas comenzaron a experimentar el mismo nivel de persecución y represión antirreligiosa que otras comunidades religiosas después de 1929 [54].

En Moscú se dinamitaron más de 400 iglesias y monasterios, incluida la famosa Catedral de Cristo Salvador. [55]

Oleschuk en 1938 acusó a la Iglesia y al clero de malinterpretar el artículo 146 de la nueva Constitución soviética, que permitía a las organizaciones sociales y públicas presentar candidatos para las elecciones a los soviets locales, al pensar que esto significaba que la Iglesia podía presentar candidatos. El fiscal supremo Andrei Vyshinsky afirmó que las únicas organizaciones públicas a las que se les permitió hacer esto eran aquellas "cuyo objetivo es la participación activa en la construcción socialista y en la defensa nacional". [56] La Iglesia no entraba en ninguna de estas categorías porque se la consideraba antisocialista y porque el cristianismo enseñaba a poner la otra mejilla y amar a los enemigos, lo que significaba que los cristianos no podían ser buenos soldados y defensores de la patria.

Una gran parte del clero ortodoxo fue liquidado en Gorky en 1938 por supuestamente pertenecer a una red de agentes subversivos encabezada por Feofan Tuliakov, el metropolitano de Gorky, el obispo Purlevsky de Sergach, el obispo Korobov de Vetluga y otros. La red supuestamente intentaba subvertir granjas y fábricas colectivas, destruir el transporte, recopilar información secreta para el espionaje y crear bandas terroristas. Se decía que habían quemado doce casas de granjeros colectivos y que habían cooperado con trotskistas y bujarinistas militantes ateos contra el estado soviético. Este disfraz sirvió para cubrir ejecuciones masivas de clérigos. [56]

A fines de la década de 1930, estar asociado con la Iglesia era peligroso. Incluso una breve visita a una iglesia podría significar la pérdida del empleo y un daño irreparable en la carrera, la expulsión de los establecimientos educativos e incluso el arresto. Las personas que llevaran cruces pectorales debajo de la ropa podrían ser objeto de persecución. Las personas podrían ser arrestadas por cosas como tener un ícono en su hogar (la práctica ortodoxa de besar íconos fue culpada de una epidemia de sífilis [35]), invitar a un sacerdote a realizar un rito o servicio religioso en el hogar ya que las iglesias locales estaban cerrado. Los sacerdotes sorprendidos realizando tales ritos a menudo eran encarcelados y desaparecían para siempre. [57] Un gran número de creyentes fueron efectivamente encarcelados o ejecutados por nada excepto por testificar abiertamente de su fe, especialmente si eran carismáticos o de gran estatura y autoridad espiritual, porque por lo tanto estaban socavando la propaganda antirreligiosa. [57]

Es difícil calcular las cifras exactas de víctimas debido a la naturaleza de la campaña y es posible que nunca se sepa con certeza. Durante las purgas de 1937 y 1938, los documentos de la iglesia registran que 168,300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados. De estos, más de 100.000 fueron fusilados. [58] Estimaciones más bajas afirman que al menos entre 25.000 y 30.000 clérigos fueron asesinados en las décadas de 1930 y 1940. [59] Al incluir tanto a religiosos (es decir, monjes y monjas) como al clero, el historiador Nathaniel Davis estima que 80.000 fueron asesinados a finales de la década de 1930. [60] Alexander Yakovlev, el jefe de la Comisión para la Rehabilitación de Víctimas de Represión Política (en el gobierno ruso moderno) ha declarado que el número de monjes, monjas y sacerdotes asesinados en las purgas supera los 200.000. [52] Aproximadamente 600 obispos tanto de los ortodoxos como de los renovacionistas fueron asesinados. [59] El número de laicos asesinados probablemente supera con creces el número de clérigos. Muchos miles de víctimas de persecución fueron reconocidos en un canon especial de santos conocidos como los "nuevos mártires y confesores de Rusia".

A finales de la década de 1930, cuando la guerra se estaba gestando en Europa, la propaganda antirreligiosa llevaba la línea de que los cristianos devotos no podían ser buenos soldados porque el cristianismo estaba en contra de la guerra, predicaba el amor a los enemigos, ponía la otra mejilla, etc. Fuerte contradicción con la propaganda antirreligiosa que se había producido en la década de 1920 que culpaba a la iglesia por predicar un patriotismo incondicional en la Primera Guerra Mundial.En menor grado, también difería de las críticas a los cristianos que habían luchado por Rusia en la Primera Guerra Mundial. pero quién no tomaría las armas por la URSS.

Con respecto a la persecución del clero, Michael Ellman ha declarado que "el terror de 1937-1938 contra el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa y de otras religiones (Binner & amp Junge 2004) también podría calificarse como genocidio". [61]

Como resultado del secreto de la campaña, no existe información detallada y sistemática de todas las actividades que realiza el Estado, por lo que la información conocida sobre las víctimas y acciones de esta campaña es limitada. Sin embargo, hubo una serie de incidentes notables que fueron registrados en gran parte por la iglesia.

El padre Arkadii Ostal'sky fue acusado en 1922 de incitar a las masas contra el Estado. En su juicio, todos los testigos refutaron el cargo, y la fiscalía argumentó que este número de testigos era una prueba de que el obispo era muy popular y, debido a que predicaba la religión, que era perjudicial para el estado soviético, debería ser condenado. Fue condenado a muerte, pero esta fue conmutada por diez años de trabajos forzados. Después de regresar temprano, fue consagrado obispo, pero luego fue arrestado y exiliado a Solovki en 1931. Regresó nuevamente en 1934 y luego se escondió, pero fue capturado y enviado a otro campo de concentración. Fue puesto en libertad poco antes de que estallara la guerra y el administrador del campo le dijo que podía tener seguridad y seguridad en el trabajo si aceptaba permanecer en el área de los campos y renunciar al sacerdocio. Él se negó y luego fue arrestado nuevamente y desapareció. [62]

El obispo Alexander (Petrovsky) fue consagrado en 1932 y designado a Járkov por Sergii. En 1939 fue detenido sin cargos y poco después murió en prisión (se desconoce si se trata de una muerte natural o no). Posteriormente, las autoridades decidieron cerrar la última iglesia en funcionamiento en Járkov. Esto se llevó a cabo durante la Cuaresma de 1941, cuando se le ordenó a la iglesia pagar un impuesto de 125.000 rublos (el salario medio anual en ese momento era de 4.000 rublos). El dinero fue recolectado y entregado, pero la iglesia todavía estaba cerrada antes de Pascua. En Semana Santa, una multitud de 8.000 personas participaron en un servicio celebrado en la plaza frente a la iglesia en torno a sacerdotes vestidos de civil y cantaron improvisadamente el himno "¡Gloria a tu pasión, oh Señor!" Lo mismo se repitió en el servicio del Domingo de Resurrección con una multitud aún mayor.

El metropolitano Konstantin (D'iakov) de Kiev fue arrestado en 1937 y fusilado en prisión sin juicio doce días después. [62]

El metropolitano Pimen (Pegov) de Jarkov fue odiado por los comunistas por su éxito en resistir a los renovacionistas locales. Fue arrestado bajo cargos falsos de contactos con diplomáticos extranjeros y murió en prisión en 1933. [62]

El obispo Maxim (Ruberovsky) regresó de la prisión en 1935 a la ciudad de Zhytomyr, adonde en 1937 fueron enviados casi todos los sacerdotes de la Volinia soviética (en total unos 200). En agosto, todos ellos, así como el obispo, fueron arrestados y luego fusilados en el invierno de 1937 sin juicio. Posteriormente, la prensa soviética los acusó de actos subversivos. [62]

El arzobispo Antonii de Arkhangelsk fue arrestado en 1932. Las autoridades intentaron obligarlo a "confesar" sus actividades contra el estado soviético, pero se negó. Escribió en un cuestionario que le entregaron que "oraba a diario para que Dios perdonara al gobierno soviético por sus pecados y dejara de derramar sangre". En prisión fue torturado haciéndolo comer alimentos salados sin la bebida adecuada y restringiendo el oxígeno en su celda sucia, abarrotada y sin ventilación, contrajo disentería y murió. [63]

El metropolitano Serafim (Meshcheriakov) de Bielorrusia había sido un líder activo de los renovacionistas antes de regresar a la iglesia ortodoxa con mucha penitencia pública, incurriendo así en la enemistad del estado soviético. Poco después de su regreso, fue arrestado en 1924 y exiliado a Solovki. Luego fue arrestado nuevamente y fusilado sin juicio en Rostov-on-Don junto con otros 122 clérigos y monjes en 1932. [52] [63]

El metropolitano Nikolai de Rostov-on-Don fue exiliado sin juicio a Kazajstán, donde él y otros clérigos exiliados construyeron chozas con arcilla y pasto y también comieron pasto para sobrevivir. En 1934 se le permitió regresar a Rostov y volver a su puesto. Fue arrestado nuevamente en 1938 y condenado a muerte por un pelotón de fusilamiento. Después de recibir un disparo, lo arrojaron a una fosa común abierta, pero cuando los creyentes llegaron al día siguiente, descubrieron que aún estaba vivo, se lo llevaron y lo cuidaron en secreto. Se desempeñó como metropolitano de Rostov bajo la ocupación alemana y fue evacuado a Rumania cuando los alemanes se retiraron. Se desconoce su destino posterior. [63]

El obispo Onufrii (Gagliuk) de Elisavetgrad fue arrestado en 1924, sin causa. Regresó a su puesto en un año. En 1927 fue arrestado nuevamente y exiliado a Krasnoiarsk en Siberia. Regresó y ocupó dos sedes episcopales más, pero fue arrestado nuevamente a mediados de la década de 1930 y deportado más allá de los Urales, donde se rumorea que fue fusilado en 1938 [63].

El obispo Illarion (Belsky) fue exiliado a Solovki de 1929 a 1935 en represalia por su resistencia a Sergii. Fue arrestado nuevamente en 1938, por continuar negándose a reconocer a Sergii y fusilado. [64]

El obispo Varfolomei (Remov) fue acusado a través de información proporcionada por uno de sus propios alumnos (el futuro obispo Alexii (no el patriarca Alexii)) de haber operado una academia teológica secreta y fue fusilado en 1936. [13]

El obispo Maxim (Zhizhilenko) había trabajado como médico cirujano en una prisión de tránsito durante veinticinco años antes de ser consagrado como obispo en 1928. Su trabajo médico y humanitario se había hecho famoso, y solía comer comida de la prisión, dormir desnudo. juntas y regalar su salario a los presos con los que trabajaba. Fue ordenado sacerdote en secreto después de la revolución y, según los informes, había convertido a muchos de los encarcelados al cristianismo, además de desempeñar funciones pastorales y confesiones para ellos. Rompió con Sergii después de 1927, y fue arrestado en 1929. El régimen estaba molesto con él porque era un médico popular y destacado que los había "abandonado" a la Iglesia, había sido un obispo carismático y había elegido al la facción más militante anti-sergiíta (M. Joseph). Fue descrito como un "confesor de mente apocalíptica". [65] Había traído muchas parroquias de la facción de Sergio a la suya y también había introducido una oración que se introduciría en muchas iglesias que pedía a Jesús que mantuviera su palabra de que las puertas del infierno no vencerían a la iglesia y Él "concedió los que tienen el poder, la sabiduría y el temor de Dios, para que su corazón se vuelva misericordioso y pacífico para con la Iglesia ". Fue ejecutado en 1931 [65].

P. Roman Medved permaneció leal a Sergio. Fue arrestado en 1931 debido a su personalidad magnética y actos de caridad que atraían a la gente a la religión. Había establecido una hermandad eclesiástica no oficial en la década de 1920 que continuó mucho después de su muerte. Fue liberado de su campamento en 1936 debido a problemas de salud y murió al cabo de un año.

El P. Paul Florensky fue uno de los más grandes teólogos de la iglesia ortodoxa del siglo XX. Al mismo tiempo, también fue profesor de ingeniería eléctrica en el Instituto Pedagógico de Moscú, uno de los principales consejeros de la Oficina Central Soviética para la Electrificación de la URSS, musicólogo e historiador del arte. En estos campos ocupó cargos oficiales, dio conferencias y publicó ampliamente, mientras continuaba sirviendo como sacerdote y ni siquiera se quitó la sotana o la cruz pectoral mientras daba clases en la universidad. Esta situación hizo que fuera arrestado muchas veces a partir de 1925. Era leal a Sergii. Su último arresto ocurrió en 1933 y fue enviado a un campo de concentración en el extremo norte. Le dieron un laboratorio en el campo y le asignaron realizar investigaciones para las fuerzas armadas soviéticas durante la guerra. Murió allí en 1943. [65]

Valentin Sventsitsky era periodista, autor religioso y pensador de inclinaciones cristiano-socialistas antes de 1917. Algunos de sus escritos habían traído problemas a la policía zarista y se vio obligado a vivir en el extranjero durante varios años. Regresó después de la revolución de 1917 y buscó la ordenación en la Iglesia Ortodoxa, donde se convertiría en su campeón apologista contra los Renovacionistas. Esto hizo que fuera arrestado y exiliado en 1922. Después de su regreso se convirtió en un sacerdote muy influyente en Moscú y formó hermandades parroquiales para el renacimiento moral. En 1927 rompió con Sergii, y en 1928 fue exiliado a Siberia, donde murió en 1931. Antes de su muerte se arrepintió de romper con Sergii y pidió ser reaceptado en la Iglesia Ortodoxa, alegando que el cisma era el peor de todos los pecados. y que separaba a uno de la verdadera Iglesia, también escribió un llamamiento apasionado a sus feligreses de Moscú para que regresaran a Sergio y les pidiera que lo perdonaran por haberlos conducido en la dirección equivocada.

Alexander Zhurakovsky de Kiev, fue un sacerdote muy influyente con gran amor, respeto y devoción de los fieles, así como carisma y buen liderazgo pastoral. Se unió a la oposición a Sergio después de la muerte de su obispo diocesano. El P. Zhurakovsky fue arrestado en 1930 y enviado a diez años de trabajos forzados. Sufría de tuberculosis y había estado al borde de la muerte en 1939 cuando fue condenado a otros diez años de trabajos forzados sin ver la libertad por un día. Murió poco después en un lejano campamento del norte. [66]

Sergii Mechev de Moscú, otro sacerdote muy influyente con carisma y devoción reconoció a Sergii pero se negó a hacer oraciones públicas por el gobierno soviético. Junto con su padre (también sacerdote) fueron destacados iniciadores de las hermandades eclesiásticas semimonásticas de Moscú. Fue arrestado por primera vez en 1922, y en 1929 fue exiliado administrativamente durante tres años, pero fue liberado en 1933. En 1934 fue condenado a quince años en un campo de concentración en la República Socialista Soviética de Ucrania. Cuando los alemanes invadieron en 1941, él y todos los prisioneros de más de diez años fueron fusilados por los soviéticos en retirada.

El obispo Manuil (Lemeshevsky) de Leningrado había enfurecido al gobierno por su exitosa resistencia a los renovacionistas desde el encarcelamiento del Patriarca en 1922, cuando pocos se atrevían a declararle su lealtad pública. Casi todas las parroquias de Petrogrado habían estado en manos de los Renovacionistas inicialmente y él era responsable de traerlas de regreso. Fue arrestado en 1923 y después de pasar casi un año en prisión, fue enviado a un exilio de tres años. Regresó en 1927, pero no se le permitió residir en Leningrado. Fue nombrado obispo de Serpukhov. Había sido leal a Sergio durante el cisma de 1927, pero encontró que la nueva línea política de la iglesia era demasiado frustrante y se retiró en 1929. Puede que le resultara moralmente insoportable estar en la misma ciudad con el obispo Maxim (mencionado anteriormente). ) en el campo contrario, especialmente después de que Maxim fue arrestado. Fue enviado a un exilio administrativo de tres años a Siberia en 1933. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1940 y acusado de difundir propaganda religiosa entre los jóvenes, y sentenciado a diez años de trabajos forzados. Fue liberado en 1945 y nombrado arzobispo de Orenburg, donde logró un gran éxito en la reactivación de la vida religiosa y, como resultado, fue arrestado nuevamente en 1948. Fue liberado en 1955 y se desempeñó como arzobispo de Cheboksary y metropolitano de Kuibyshev. Murió de muerte natural en 1968 a la edad de 83 años. Había dejado un volumen considerable de artículos académicos a sus espaldas, incluido un "Quién es quién" en varios volúmenes de obispos rusos del siglo XX. Su caso fue significativo porque sobrevivió al período y sus muchas detenciones, a diferencia de muchos de sus colegas. [67]

El joven obispo Luka (Voino-Yasenetsky), fundador de la universidad de Tashkent y su primer profesor de medicina, cirujano jefe de la universidad y brillante predicador. Permaneció leal al Patriarca y fue encarcelado por primera vez en Tashkent en 1923, debido a la influencia de los renovacionistas que sentían que no podían competir con él. Fue acusado oficialmente de vínculos de traición con agentes extranjeros en el Cáucaso y Asia Central, y fue exiliado a la lejana ciudad de Eniseisk, en el norte de Siberia, durante tres años. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1927 y exiliado a Arkhangelsk sin juicio por otros tres años. Era leal a Sergii.Fue arrestado nuevamente en 1937 y sufrió su peor encarcelamiento en los años siguientes cuando fue torturado durante dos años (incluidas palizas, interrogatorios que duraron semanas y privación de alimentos) en infructuosos intentos de la NKVD para que firmara confesiones. Cuando esto falló, fue deportado al norte de Siberia. En 1941, después del estallido de la guerra, su experiencia única en el tratamiento de heridas infectadas hizo que el estado lo llevara a Krasnoyarsk y lo nombrara jefe de esturiones en el principal hospital militar. Fue honrado en una ceremonia en diciembre de 1945 con una medalla por el servicio que había prestado a la medicina de guerra. Durante el servicio criticó al régimen por encerrarlo durante tantos años y evitar que ejercitara sus talentos para ahorrar más. Se convirtió en arzobispo de Tambov después de la guerra. Recibió el Premio Stalin en 1946 por su adición nueva y ampliada de su libro sobre heridas infectadas. Donó el dinero del premio a los huérfanos de guerra. [68] Su caso también fue significativo debido a su supervivencia.

Afanasii (Sakharov) vicario-obispo de la archidiócesis de Vladimir. Fue nombrado obispo en 1921 y de 1921 a 1954 no pasó más de dos años y medio en total desempeñando funciones episcopales. Fue arrestado en 1922 en relación con la campaña de objetos de valor de la iglesia y sentenciado a un año de prisión. Fue arrestado cinco veces más en los siguientes cinco años, con penas cortas de prisión, exilio y trabajos forzados. Le dijeron que lo dejarían solo si simplemente se retiraba o dejaba su diócesis, pero se negó a hacerlo. Se opuso a la declaración de lealtad en 1927 y fue condenado a tres años de trabajos forzados en Solovki. Sufrió siete encarcelamientos y exilios más entre 1930-1946, la mayoría sin acusaciones formales. Su último arresto implicó un trabajo manual muy duro. Fue uno de los líderes más respetados en la iglesia clandestina hasta principios de la década de 1940, pero regresó a la iglesia patriarcal con la elección de Alexii en 1945, y llamó a otros en la iglesia clandestina a seguir su ejemplo y regresar. Sin embargo, no fue liberado hasta 1954. Después de su liberación, afirmó que su supervivencia se debía a la memoria de los fieles creyentes que le habían enviado paquetes por amor. Murió en 1962, su caso también fue notable por su supervivencia. [69]

Había un convento muy venerado cerca de Kazán que había sido cerrado a fines de la década de 1920 y las monjas se vieron obligadas a reasentar el área cercana de forma privada. La comunidad había roto con Sergii. Las autoridades permitieron que la principal catedral local abriera una vez al año el 14 de febrero, cuando los antiguos monjes, monjas y laicos acudían a ella y tenían servicios. El 14 de febrero de 1933, durante el servicio, un enorme destacamento armado de la NKVD rodeó la iglesia y arrestó a todos los que salían. Dos meses después, diez de ellos fueron ejecutados y la mayoría de los demás fueron enviados a campos de concentración durante cinco a diez años. Fueron acusados ​​de participar en un servicio religioso no registrado. [70]

Un grupo de geólogos en la Taiga siberiana en el verano de 1933 había acampado en las cercanías de un campo de concentración. Mientras estaban allí, fueron testigos de cómo los guardias del campo llevaban a un grupo de prisioneros a una zanja recién cavada. Cuando los guardias vieron a los geólogos, explicaron que los prisioneros eran sacerdotes y, por lo tanto, se oponían al gobierno soviético, y se pidió a los geólogos que se fueran. Los geólogos fueron a las carpas cercanas y desde allí presenciaron que a las víctimas se les dijo que si negaban la existencia de Dios se les permitiría vivir. Todos los sacerdotes, uno tras otro, repitieron la respuesta "Dios existe" y fueron fusilados individualmente. Esto se repitió sesenta veces. [71]

El padre Antonii Elsner-Foiransky-Gogol era un sacerdote en Smolensk que fue arrestado en 1922 y exiliado durante tres años. En 1935 su iglesia fue cerrada y se mudó a un pueblo cercano. En 1937, solo quedaban dos iglesias en Smolensk, y una de ellas no tenía sacerdote, por lo que le pidieron al P. Antonii que fuera su pastor. Él estuvo de acuerdo, pero cuando varios miles de personas solicitaron comenzar nuevamente los servicios con el Padre Antonii como su sacerdote, la NKVD local se negó y advirtió al Padre Antonii que sufriría las consecuencias. Las peticiones llegaron al gobierno de Moscú y recibieron una respuesta positiva. Por lo tanto, la iglesia estaba programada para comenzar los servicios con su nuevo sacerdote el 21 de julio de 1937, pero la noche anterior a esa fecha fue arrestado el padre Antonii. Le dispararon el 1 de agosto [72].

A principios de 1934, tres sacerdotes y dos laicos fueron sacados de su campo de régimen especial de Kolyma a la administración local de OGPU. Se les pidió que renunciaran a su fe en Jesús y se les advirtió que, si no lo hacían, los matarían. Luego declararon su fe, y sin ningún cargo formal, luego fueron llevados a una tumba recién cavada y cuatro de ellos fueron fusilados, mientras que a uno se le perdonó y se le ordenó que enterrara a los demás. [72]

A finales de la década de 1930, solo había una iglesia abierta en Járkov. Las autoridades se negaron a otorgar el registro para que los sacerdotes sirvieran en él. El P. Gavriil era sacerdote en Kharkiv, y en la Pascua de lo que pudo haber sido 1936, se sintió obligado a ir a la iglesia y servir en la Vigilia de Resurrección. Desapareció después de esto y nadie lo volvió a ver. [73]

En la ciudad de Poltava, el resto del clero fue arrestado durante la noche del 26 al 27 de febrero de 1938. A sus familiares se les dijo que todos eran condenados a diez años sin derecho a corresponder, que era un eufemismo para la pena de muerte. [74]

El élder Sampson se había convertido del anglicanismo a la ortodoxia a la edad de 14 años. Recibió una licenciatura en medicina y una educación teológica, y en 1918 se unió a una comunidad monástica cerca de Petrogrado. En el mismo año, fue arrestado y llevado a una ejecución masiva donde sobrevivió siendo herido y cubierto con los otros cuerpos. Fue rescatado por compañeros monjes del montón. Más tarde se convirtió en sacerdote. En 1929 fue arrestado nuevamente y fue liberado en 1934. Fue arrestado nuevamente en 1936 y sentenciado a diez años de prisión. Se desempeñó estos años como médico de prisión en Asia Central, por lo que las autoridades no quisieron dejarlo en libertad debido a la necesidad de su servicio cuando finalizó su condena en 1946. Se escapó y deambuló por el desierto, mientras evitando con éxito la captura. Continuó haciendo trabajo pastoral sin papeles legales. Murió en 1979 y fue recordado como un santo por quienes lo conocieron. [74]

El obispo Stefan (Nikitin) era médico y esto ayudó a su supervivencia en los campos de concentración a través del trabajo como médico de campo. A menudo permitía que los presos con exceso de trabajo y desnutridos pudieran permanecer en el hospital para recuperarse. Las autoridades del campo se dieron cuenta de esto y le advirtieron que probablemente le esperaba un nuevo juicio que tendría una posible sentencia máxima de quince años por destrozar el esfuerzo industrial soviético al sacar a los trabajadores de sus puestos de trabajo. Una enfermera de una mujer llamada Matrionushka en la ciudad Volga de Penza le dijo al obispo a quién debía pedir que orara por él, y le dijeron que Matrionushka no necesitaba una carta porque podía escucharlo si pedía su ayuda. Gritó pidiendo su ayuda y el juicio amenazado no se llevó a cabo, y fue puesto en libertad varias semanas después. Se mudó a Penza para encontrar Matrionushka. Cuando la conoció, supuestamente ella conocía detalles íntimos sobre él y que le había pedido ayuda, y le dijo que había orado al Señor por él. Sin embargo, pronto fue arrestada y trasladada a una prisión de Moscú donde murió. [75]

Un obispo de Riazán fue arrestado con un sacerdote y un diácono en 1935 por supuestamente robar 130 kg (287 libras) de plata.

El obispo Dometian (Gorokhov) fue juzgado en 1932 por marketing negro y por escribir folletos antibolcheviques en 1928. Fue condenado a muerte, pero esta fue conmutada por ocho años de prisión. En 1937 pudo haber sido ejecutado tras las acusaciones de organizar a los jóvenes para el espionaje y el terrorismo. [42]

Al parecer, un obispo de Ivanovo dirigía una red de espionaje militar compuesta por jóvenes que formaban el coro de su iglesia. Esto fue a pesar del hecho de que Ivanovo no tenía valor militar y era una ciudad productora de textiles. [42] Sin embargo, hubo fuertes protestas en Ivanovo contra el cierre de iglesias en 1929-1930. [44] El propósito de las acusaciones obviamente falsas puede haber tenido la intención de relacionar el mensaje de no asociarse con el clero o unirse a los coros de la iglesia si se quería evitar el arresto y la ejecución.

El renovacionista M. Serafim (Ruzhentsov) presuntamente dirigió una red de espionaje subversivo de monjes y sacerdotes, que usaban altares para orgías y violaban a adolescentes que contagiaban con enfermedades venéreas. Se alega que el metropolitano Evlogii de París dirigió una banda de terroristas en Leningrado dirigida por un arcipreste. El arzobispo de Kazán Venedict (Plotnikov) fue ejecutado en 1938, supuestamente por dirigir a un grupo de terroristas y espías de la iglesia. [42]

Se produjeron muchas protestas en los países occidentales contra las salvajes persecuciones en la URSS, y hubo oraciones públicas masivas en el Reino Unido, Roma y otros lugares en nombre de la Iglesia perseguida. Estas actividades contribuyeron en gran medida al cese temporal de la persecución en los primeros años de la década de 1930 y a la decisión de ejecutar la campaña de terror antirreligioso de forma encubierta. Stalin no podía permitirse la alienación total de Occidente, ya que todavía necesitaba sus créditos y máquinas para la industrialización. [76]

El debate en curso entre los lados "derechista" e "izquierdista" sobre cómo combatir mejor la religión encontró una resolución en 1930. La revista Bajo la bandera del marxismo, editado por Abram Deborin, proclamó la victoria del lado izquierdista del debate en 1929, pero un año después fue retirado de su publicación hasta febrero de 1931, cuando apareció en él un editorial que condenaba tanto al pensamiento de derecha como al grupo Deborin. La revista fue criticada por no convertirse en "el órgano del ateísmo militante", como había ordenado Lenin, por ser demasiado filosófico y abstracto en la argumentación, además de estar desvinculado de la verdadera lucha antirreligiosa. [77] Esto fue parte de las purgas que caracterizaron la década de 1930, así como de los esfuerzos de Stalin por someter todas las instituciones marxistas a él mismo. Los líderes marxistas que tomaran una u otra posición sobre este tema se verían atacados por un Stalin paranoico que no toleraba que otras autoridades hablaran como autoridades sobre políticas públicas. [77]

Trotsky, Bujarin y otros "traidores" fueron condenados así como sus ideas sobre la lucha antirreligiosa. [78]

El fracaso de la guerra de propaganda fue evidente en la creciente dependencia de las tácticas terroristas por parte del régimen en la campaña antirreligiosa de la década de 1930. Sin embargo, a finales de la década, los líderes de la campaña antirreligiosa pueden haber descubierto que las dos décadas anteriores de experiencia habían demostrado que la religión era un fenómeno enraizado mucho más profundo de lo que se pensaba originalmente.

Los museos antirreligiosos comenzaron a cerrarse a fines de la década de 1930 y se abolieron las cátedras de "ateísmo científico" en las universidades. Las cifras promedio de los que asistieron a conferencias ateas cayeron a menos de 50 por conferencia en 1940. [76] La circulación de revistas antirreligiosas estaba cayendo al igual que la membresía en la Liga de los Militantes sin Dios. Hay diferentes razones que pueden haber causado esto, incluida cierta alienación moral de las personas por la brutalidad de la campaña, así como el hecho de que el terror centralizado no tuvo mucha tolerancia con las organizaciones autónomas, e incluso con aquellas que trabajaban con fines antirreligiosos. podrían verse criticados en la campaña o sujetos a purgas por desviarse de la línea establecida. La mente de Stalin puede haber cambiado y puede haber perdido la paciencia con la campaña, alternativamente puede haber pensado que había alcanzado sus objetivos una vez que la religión organizada dejó de existir de manera pública en todo el país o puede haber pensado que la guerra que se avecinaba las nubes necesitaban un país más unificado. [76] El liderazgo también puede haber concluido que se necesitaría una persuasión a largo plazo, profunda, insistente y paciente a la luz de la perseverancia de la religión.

En 1937, Grekulov, un historiador soviético, publicó un artículo en una revista oficial que elogiaba la conversión de Rusia al cristianismo en el siglo X como un medio por el que la cultura y el aprendizaje ingresaban al país. Esto contrastaba con años antes, cuando la Liga de los Militantes sin Dios había atacado a los maestros de escuela que afirmaban que la iglesia beneficiaba a Rusia de esta manera. Lo que escribió Grekulov se convertiría en la posición oficial soviética hasta la caída del comunismo. [76]

Aún así, la persecución continuó en su apogeo y el clero fue atacado como espías extranjeros a fines de la década de 1930 y se llevaron a cabo juicios de obispos con su clero, así como con adherentes laicos que fueron reportados como "bandas terroristas subversivas" que habían sido desenmascaradas. [79]

Sin embargo, el tono estaba cambiando en ese momento, especialmente después de la anexión de los nuevos territorios en el este de Polonia en 1939, cuando los líderes del partido, como Oleschuk, comenzaron a afirmar que solo una pequeña minoría de creyentes religiosos eran enemigos de clase del Estado. Las instituciones eclesiásticas en el este de Polonia fueron abolidas o asumidas por el estado. [37] El trabajo antirreligioso en los nuevos territorios incluso fue criticado por ser demasiado celoso y Oleschuk desaconsejó la creación de nuevas células LMG en los territorios. [79] Cuando los nazis invadieron en 1941, la policía secreta detuvo a muchos sacerdotes católicos ucranianos que fueron asesinados o enviados al exilio interno. [37]

Las cifras oficiales soviéticas informaron que hasta un tercio de la población urbana y dos tercios de la población rural todavía tenían creencias religiosas en 1937 (una disminución del 80% estimado del país que era religioso a fines de la década de 1920 [80]) en total, esto representaba el 50% de la población del estado (e incluso estas cifras pueden haber sido estimaciones bajas). Sin embargo, la religión se había visto muy afectada, el número de iglesias se había reducido de 50.000 en 1917 a solo unos pocos cientos (y no había una sola iglesia abierta en Bielorrusia) [81] o quizás incluso menos, [82] de 300 obispos en 1917 (y 163 en 1929) solo quedaron 4 (el metropolitano Sergii (el jefe de la iglesia), el metropolitano Alexii de Leningrado, el obispo Nikolai (Yarushevich) y el metropolitano Sergi (Voskresenski)), [60] de los 45.000 sacerdotes allí si sólo quedaban 2.000-3.000, no quedaba ni un solo monasterio abierto [83] y lo único que podían hacer los entusiastas del ateísmo era espiar a los creyentes individuales y denunciarlos a la policía secreta. [84]

Había 600 comunidades religiosas en Moscú en 1917, y solo 20-21 de estas todavía existían en 1939. En Leningrado, donde había 401 iglesias ortodoxas en 1918, solo quedaban cinco. Belgorod y el distrito, que tenía 47 iglesias y 3 monasterios en 1917, tenían solo 4 iglesias en 1936. Novgorod, que tenía 42 iglesias y 3 monasterios en 1917, solo tenía 15 iglesias en 1934. Kuibyshev y su diócesis, que tenía 2200 iglesias, mezquitas y otros templos en 1917 tenían sólo 325 en 1937. El número de comunidades religiosas registradas en 1941 se había reducido a 8000 (de las cuales la gran mayoría estaban presentes en los territorios occidentales recién anexionados). [85] Proporcionalmente, se habían cerrado más iglesias en las zonas rurales que en las ciudades. [44] Todas las religiones del país a finales de la década de 1930 habían tenido la mayoría de sus edificios confiscados o destruidos, y la mayoría de sus líderes clericales arrestados o muertos. [5]

La campaña antirreligiosa de la última década y las tácticas de terror del régimen ateo militante, habían eliminado efectivamente todas las expresiones públicas de religión y reuniones comunales de creyentes fuera de los muros de las pocas iglesias (o mezquitas, sinagogas, etc.) que todavía se celebran los servicios. [86] Esto se logró en un país que solo unas pocas décadas antes había tenido una vida pública y una cultura cristiana profundamente ortodoxa que se había desarrollado durante casi mil años.


¿Hasta qué punto fueron perseguidos los grupos religiosos en la Unión Soviética? - Historia

Persecución de Doukhobors en la Unión Soviética: el caso de Nikolai Babiychuk

Tras el establecimiento de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) en 1922, Doukhobors fue objeto de una opresión sistemática a una escala sin precedentes. Como campesinos ricos y prósperos, se los consideraba "capitalistas" y, por tanto, enemigos del socialismo. Como creyentes religiosos, fueron tildados de "contrarrevolucionarios" bajo el régimen soviético oficialmente ateo. Muchos Doukhobors, designados como "enemigos del pueblo" por motivos económicos y religiosos, se enfrentaron a una situación imposible. Durante las Grandes Purgas de 1929-1939, cientos fueron desposeídos, encarcelados, enviados a campos de trabajo, deportados a áreas remotas o ejecutados sumariamente. El siguiente estudio de caso se basa en el juicio de Nikolai Babiychuk, un Doukhobor del Lejano Oriente ruso. Basado en información obtenida de registros de archivo recientemente desclasificados, ilustra breve pero poderosamente las persecuciones experimentadas por los Doukhobors soviéticos a nivel personal. Traducciones de Jack McIntosh.

Introducción: la opresión bajo el régimen soviético

Según la ideología marxista-leninista de los soviets, kulaks (agricultores independientes ricos o prósperos) fueron considerados `` capitalistas '' y, por lo tanto, enemigos del socialismo. La Revolución Rusa de 1917 tenía la intención de liberar a los campesinos pobres y a los trabajadores agrícolas (junto con los trabajadores urbanos e industriales del proletariado) derrocando a estos `` opresores ''. En consecuencia, con el establecimiento de la Unión Soviética en 1922, muchos Doukhobors, que a través de generaciones de arduo trabajo y diligencia se habían vuelto relativamente ricos, poseían tierras y ganado, contrataban trabajadores y comerciaban con sus excedentes de grano, productos y carne, se encontraron etiquetados como kulaks . Incluso Doukhobors algo pobre entraba en esta categoría en virtud de tener algunas vacas más o desiatinas de tierra que sus vecinos más pobres, que no son de Doukhobor. Inicialmente, el régimen soviético siguió una política laxa hacia los kulaks, incluso concediendo ciertas concesiones, con el fin de estimular la muy necesaria producción de cereales. Por ejemplo, en 1921-1923, a Doukhobors del Cáucaso se les concedieron grandes extensiones de tierra en los distritos de Sal'sk y Melitopol para reasentarse. Sin embargo, en 1929, el estado soviético lanzó una campaña sistemática para "liquidar" a los kulaks como clase. Durante la siguiente década, que culminó con las Grandes Purgas de 1934-1939, los funcionarios soviéticos requisaron por la fuerza granos y ganado de los campesinos de Doukhobor, confiscaron sus granjas y tierras y las colectivizaron, desposeyendo a sus propietarios de Doukhobor en el proceso. Aquellos Doukhobors que resistieron fueron ejecutados sumariamente, otros fueron enviados a la gulag sistema de campos de trabajos forzados o deportados a áreas remotas y despobladas, los que se quedaron fueron reasignados a granjas colectivas.

Cartel de propaganda soviético de 1925. El título del título dice: "El sectario es el títere de Kulak", mientras que el libro que sostiene el sectario dice satíricamente: "Todas las personas son hermanos".

Al mismo tiempo, los Doukhobors fueron reprimidos y perseguidos debido a sus creencias religiosas. La política soviética hacia la religión se basó en la ideología marxista-leninista, que defendía el control, la supresión y la eliminación de la religión y su sustitución por el ateísmo universal. Si bien los sectarios como los Doukhobors fueron ostensiblemente elogiados por los soviéticos por ser pioneros en la justicia social y la igualdad, en última instancia se los consideró "peligrosos" dado que tenían la ley de Dios por encima de la ley del estado. Inicialmente, el régimen soviético ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y promovió el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, en 1928, el gobierno soviético inició una campaña antirreligiosa mucho más agresiva y generalizada. En la década que siguió, especialmente durante las purgas más intensas de 1937-1938, las casas de culto y otras propiedades religiosas de Doukhobor fueron destruidas o `` redistribuidas '' por el estado soviético en todas las formas de actividades públicas, sociales, comunitarias, educativas, editoriales o de proselitismo. Las actividades de los creyentes de Doukhobor estaban prohibidas por la ley soviética y se llevó a cabo una purga masiva de líderes y activistas religiosos de Doukhobor, muchos de los cuales fueron ejecutados sumariamente, mientras que otros fueron encarcelados, enviados a gulags o deportados a regiones aisladas donde luego murieron. Las creencias religiosas de Doukhobor se convirtieron en un asunto secreto que se limitaba a las esferas privada y doméstica. Cualquier manifestación pública y externa de creencias se consideraba "contrarrevolucionaria".

La supresión de Doukhobors y otros 'enemigos del pueblo' fue llevada a cabo por el Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos (Narodnyy Komissariat Vnutrennikh Del o NKVD), la agencia de aplicación de la ley que funcionaba para proteger la seguridad del estado de la Unión Soviética y ejecutar el gobierno de poder del Partido Comunista de Toda la Unión. Combinando el control de la policía, la seguridad y la inteligencia, la NKVD mantuvo una enorme red de informantes, mantuvo expedientes sobre millones de personas y llevó a cabo una vigilancia generalizada tanto a nivel nacional como internacional. Implementó la política interna soviética a través de una represión interna masiva, incluido el uso de ejecuciones extrajudiciales, el sistema de gulag y deportaciones masivas. Sus operaciones se apoderaron de la población soviética en un reino de terror.

Hasta ahora, ni siquiera hay estimaciones aproximadas disponibles del número de víctimas de la opresión en Doukhobor bajo el régimen soviético; sin embargo, es casi seguro que se cuenten por cientos y posiblemente miles.


El caso de Nikolai Babiychuk

El siguiente estudio de caso ilustra la enormidad de las persecuciones experimentadas por Doukhobors en la Unión Soviética durante las Grandes Purgas en un nivel personal, humano y real. Se basa exclusivamente en las actas del juicio de 1938 contra Doukhobor Nikolai Babiychuk por la NKVD. Este registro de archivo es uno de los miles del período que solo recientemente han sido desclasificados y puestos a disposición del público en este caso, a través de los Archivos Estatales del Krai de Primorie en Vladivostok, Rusia.

Acta original del juicio de 1938 de Doukhobor Nikolai Babiychuk por la troika NKVD. Archivos estatales del Krai de Primorie, Vladivostok, Rusia.

Nikolai Spiridonovich Babiychuk nació en 1871 en el pueblo de Zhatniki en la provincia de Kiev. Era de etnia ucraniana. Al igual que muchos miles de campesinos de la Rusia imperial de finales del siglo XIX, buscó nuevas tierras y oportunidades en el Lejano Oriente ruso y se instaló en el distrito Shkotovo del territorio de Primorsky (más tarde Dal'niy Vostok), probablemente en el pueblo de Mnogoudobnoye. Después de la Revolución, fue destinado a una finca colectiva en el distrito donde trabajaba como pechnik - una persona que hacía, limpiaba y operaba los hornos comunales donde se horneaba el pan.

Nikolai era miembro de la fe de Doukhobor. No se sabe cómo, cuándo o dónde adquirió sus creencias religiosas, evidentemente pertenecía a uno de los muchos pequeños y aislados grupos de Doukhobors en toda Rusia que evolucionaron independientemente del cuerpo principal de Doukhobors en el Cáucaso, y en menor medida, el Amur. Nikolai celebró regularmente reuniones secretas de oración en su casa con sus compañeros creyentes para orar, discutir asuntos espirituales, cantar salmos y leer literatura religiosa, ya que tal actividad era ilegal bajo la ley soviética. Mantuvo una correspondencia activa con Doukhobors de otras regiones, en particular M. Starodubov, un renombrado proselitista de Doukhobor de la provincia de Amur. Fue considerado el líder de la pequeña comunidad subterránea de Doukhobors en el distrito de Shkotovo.

Nikolai pudo haber sido un simpatizante de la infame pandilla Kuksenko. Formada por Afanasy Kuksenko en 1930, esta banda de campesinos rebeldes se opuso activamente al poder soviético en el distrito de Shkotovo y disfrutó de un amplio apoyo entre la población rural. Durante dos años, la pandilla libró una guerra de guerrillas contra los funcionarios locales con emboscadas, redadas, saqueos de almacenes y tiendas estatales y matando a activistas del partido antes de que fueran masacrados por las tropas soviéticas en 1932. Nikolai fue acusado posteriormente de ayudar activamente a los rebeldes, sin embargo, esto puede se han basado en una denuncia infundada (que se había convertido en un lugar común entre los ciudadanos soviéticos durante las Grandes Purgas). Se desconoce el alcance de su participación real, si la hay.

En 1932, Nikolai fue incluido en una lista policial de presuntos "enemigos del pueblo". Es posible que haya sido denunciado por uno de sus aldeanos, o tal vez los activistas del partido lo hayan señalado como un no miembro del partido. Durante los siguientes seis años, estuvo bajo vigilancia regular. Se utilizó a agentes de la NKVD para seguir sus movimientos, verificar a los informantes en la granja colectiva y su aldea, y examinar encubiertamente su correo, manteniendo un expediente sobre sus actividades. Se desconoce si Nikolai sabía que estaba siendo investigado.

Finalmente, en enero de 1938, Nikolai fue arrestado por agentes de la NKVD bajo el cargo de "llevar a cabo sistemáticamente propaganda contrarrevolucionaria" a través de su fe y práctica de Doukhobor. En el momento de su detención tenía 67 años. Fue encarcelado en condiciones de hacinamiento intolerable, interrogado a diario y casi con certeza torturado. Poco después, el 7 de enero de 1938, Babiychuk fue juzgado en la ciudad de Ussuriysk por una troika de la NKVD, una comisión extrajudicial de tres personas compuesta por el jefe de la subdivisión regional de la NKVD, el fiscal regional y el secretario del partido. para la región en este caso, un teniente Zavyalov. La troika condenó sin demora a Babiychuk y lo condenó a muerte. Nikolai Spiridonovich Babiychuk fue luego ejecutado por disparos y enterrado en una fosa común sin identificar. Su propiedad personal fue confiscada por el estado soviético.

Traducción al inglés de las actas originales en ruso del juicio de 1938 de Doukhobor Nikolai Babiychuk por la troika de la NKVD. Traducción cortesía de Jack McIntosh.

El caso de Nikolai Babiychuk, y su martirio a manos de la policía secreta de la NKVD, es uno de los pocos ejemplos de información publicada sobre la persecución de los Doukhobors soviéticos durante las Grandes Purgas. Como tal, es una contribución breve pero importante a nuestra comprensión de este período de la historia poco conocido y poco estudiado.

Contenido del sitio web de Doukhobor Genealogy Copyright &Copiar 1999-2014 Jonathan J. Kalmakoff. Reservados todos los derechos.


Extracto: 'Cuando vengan por nosotros, nos iremos'

Cuando vengan por nosotros, nos iremos: la lucha épica para salvar a los judíos soviéticosPor Gal BeckermanTapa dura, 598 páginasHoughton Mifflin HarcourtPrecio de lista: $ 30

Como la mayoría de los judíos estadounidenses de mi generación, tuve un gemelo en la Unión Soviética. Maxim Yankelevich. Dudo que alguna vez olvide ese nombre. Lo repetí incesantemente en las nerviosas semanas previas a mi bar mitzvah.

Alguna organización de la que apenas tenía conocimiento había transmitido la información de Maxim, y mi trabajo era invocarlo y lo que me dijeron fue su "difícil situación" después de leer la Torá, un rito de iniciación que me llenó de tal temor que no estaba No estoy seguro de recordar mi propio nombre, y mucho menos el de este otro chico. Así que me canté compulsivamente a mí mismo "Maxim Yankelevich". Me calmó.

La única información real que tenía sobre Maxim estaba en una hoja de papel mimeografiado que me había dado el rabino. El padre de Maxim, Zelman, era ingeniero de construcción. Su madre, Elena, era cosmética. La familia había solicitado permiso por primera vez para salir de la Unión Soviética en 1980, cuando Maxim tenía cinco años. Ahora era 1989 y todavía vivían en Leningrado. Se suponía que su bar mitzvah había tenido lugar el año anterior, pero no lo hizo, o no pudo, por razones inexplicables (mi imaginación, poblada por agentes de la KGB con gabardinas caqui disparando balas desde sus zapatos, completó muchos de los detalles). .

Al mencionarlo, me dijeron, simbólicamente le estaba permitiendo compartir mi bar mitzvah. Lo que más me obsesionó fue la pequeña foto del padre de Maxim. Era un blanco y negro granulado, pero se podía ver la silueta de un hombre con gorra, bufanda y gafas de montura gruesa. Parecía un padre de otro siglo, un padre shtetl, y me lo imaginé, el ingeniero de la construcción, colocando ladrillos con cuidado día tras día. Además de la foto, solo había unas pocas líneas de texto y una sola oración para darme una idea de la difícil situación que requería mi intervención. Maxim había crecido, me informaron, en "una atmósfera de tensión e incertidumbre".

Mi rabino era un hombre sensible y reflexivo, pero debe haber emparejado a niños y niñas con miles de estos gemelos soviéticos a fines de la década de 1980 y no se tomó el tiempo para explicar más.

En los días previos a mi lectura de la Torá, mientras me probaba mi nuevo traje gris y la corbata roja con clip una docena de veces frente al espejo, Maxim Yankelevich se instaló en mi cerebro hiperactivo. Me imaginé cómo se vería: más alto que yo, rubio, sin tirantes, cargando sus libros de texto con una correa anticuada.

Sin embargo, el hecho de su existencia, en algún lugar lejano al este, me confundió por completo. Estos fueron los últimos años de la Guerra Fría. Era consciente del "imperio del mal", aunque sólo fuera a través de los detritos de la cultura pop, que parecía obsesionada con la relación soviético-estadounidense.

Por alguna razón, me fascinó la película de 1985 verdaderamente espantosa. Noches blancas. Fue protagonizada por Mikhail Baryshnikov como un bailarín de ballet ruso que había desertado de la Unión Soviética pero se encontró a sí mismo, a través del Deus Ex machina de un accidente de avión, atrapado una vez más en el país del que había huido. En una escena, el personaje de Baryshnikov baila lujuriosamente con la música del cantante folclórico de voz ronca y prohibido Vladimir Vysotsky en el escenario del Teatro Mariinsky vacío mientras su antigua novia mira y llora, sabiendo que si se hubiera quedado en la Unión Soviética nunca lo haría. Se le ha permitido expresarse con tal abandono. Alguna variedad de represión se escondía allí detrás del telón de acero constantemente invocado.

De eso, no pude evitar ser al menos un poco consciente. Pero aún así, cuando leí sobre Maxim, la idea de que él o cualquier otro judío viviera en "una atmósfera de tensión e incertidumbre" era difícil de comprender.

Extraído de Cuando vengan por nosotros, nos iremos: la lucha épica para salvar a los judíos soviéticos por Gal Beckerman. Copyright © 2010 por Gal Beckerman. Reproducido con permiso de Houghton Mifflin Harcourt. Reservados todos los derechos.


4 Kampuchea Democrática

Ciertamente, el régimen más sangriento que se declaró comunista fue el establecido por los Jemeres Rojos en Camboya, rebautizado como "Kampuchea Democrática". Su líder, Pol Pot, se inspiró un poco en la Revolución Cultural de Mao Zedong, pero llevó la idea mucho más allá. El régimen trató de borrar la historia de Camboya y comenzar desde el "año cero", con la intención de borrar todo rastro de historia y cultura y religión tradicionales.

Las clases educadas, los residentes urbanos y los religiosos eran indeseables y fueron blanco de trabajos forzados, tortura y ejecución en los campos y campos de exterminio del régimen. El budismo camboyano, con raíces muy profundas en la cultura y la historia del país, se convirtió en un objetivo principal de eliminación.

En la década de 1960, antes de que los jemeres rojos tomaran el poder, el número de monjes y novicios budistas era de alrededor de 65.000. Cuando el Khmer Rouge finalmente fue expulsado del poder por el ejército vietnamita, quedaban menos de 100 monjes en Camboya. La mayoría habían muerto o habían buscado refugio en el vecino Vietnam. Se ha calculado que uno de cada cinco camboyanos murió bajo el régimen de los Jemeres Rojos de Pol Pot.


Regreso a Kazajstán de la "persecución al estilo soviético"

“Kazajstán, que alguna vez fue líder en Asia Central en materia de libertad de religión o creencias, ya no es un líder”, dijo Robert P. George, presidente de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional. "Las leyes sumamente restrictivas han dañado la posición internacional de Kazajstán y han provocado la violación de las libertades religiosas de muchos ciudadanos de Kazajstán".

En su Informe Anual de 2013, USCIRF declaró que ha habido una caída severa en la protección de la libertad religiosa en Kazajstán durante los últimos cinco años. La USCIRF dice que el gobierno kazajo ha hecho cumplir la ley de religión de 2011 que prohíbe la actividad religiosa no registrada, a través de redadas policiales, detenciones y multas importantes. USCIRF dice que las religiones deben registrarse, y el difícil proceso de registro ha llevado a una fuerte caída en el número de grupos religiosos registrados. El año pasado, USCIRF colocó por primera vez a Kazajstán en su lista de Nivel 2 de aquellos países donde las restricciones a la libertad religiosa están en el umbral de las de un País de Particular Preocupación.

Kazajstán es una nación de Asia Central. Es el país sin litoral más grande del mundo por tierra y el noveno país más grande del mundo. Kazajstán tiene un territorio de 1,053,000 millas cuadradas más grande que Europa Occidental.

Kazajstán fue la última de las repúblicas soviéticas en declarar su independencia tras la desintegración de la Unión Soviética en 1991.

La nación tiene una población estimada en 16.6 millones. Open Doors dice que se estima que hay 1,9 millones de cristianos en el país.

El Islam es la religión de aproximadamente el 70 por ciento de la población.

En septiembre de 2011, el primer ministro de Kazajstán promulgó una nueva legislación religiosa. La ley restringe las actividades religiosas en gran medida.

International Christian Concern cita la situación de un pastor presbiteriano de 67 años detenido. La CPI dice que el pastor Bakhytzhan Kashkumbayev fue arrestado inicialmente en mayo del año pasado bajo el cargo de "dañar a un feligrés". Fuentes de la CPI dicen que en agosto del año pasado fue trasladado a un hospital psicológico y sometido a diecinueve exámenes psicológicos durante un solo mes. En julio, justo antes de su traslado al hospital, escribió a las Naciones Unidas pidiendo ayuda, diciendo: "Las autoridades no tardarán mucho en hacerme un vegetal ... te ruego que me protejas".

Open Doors USA dice que se han retirado dos cargos de extremismo contra el pastor.

La fiscalía no ha retirado el cargo de "dañar a un feligrés". Según International Christian Concern, la miembro de la iglesia a la que se le ha acusado de dañar ha negado públicamente muchas veces que haya sido herida alguna vez.

Los contactos de Open Doors en Kazahkstán dicen que el pastor y sus abogados se negaron a participar en una audiencia el mes pasado. Según la ley de Kazajstán, una audiencia judicial no puede continuar sin un abogado.

El servicio de noticias Forum 18 informó el año pasado que se impusieron 149 “multas administrativas” a personas por ejercer el derecho a la “libertad de religión”. Según Forum 18, cuatro personas recibieron pequeñas multas administrativas y dos fueron encarceladas por no pagar las multas.

Open Doors dice que Kazahkstán es el número 39 en la Lista Mundial de Vigilancia de países donde la persecución de los cristianos es la peor. Según Open Doors, los cristianos de la nación más afectada por la persecución son los cristianos protestantes no registrados. Open Doors dice que las leyes restringen el derecho de reunión, así como la producción y el uso de literatura y capacitación religiosas. En marzo del año pasado, un veredicto judicial ordenó la destrucción de 121 libros religiosos, incluidas Biblias. El tribunal revocó su decisión después de protestas públicas. Open Doors dice que la situación está empeorando, e incluso la Iglesia Ortodoxa Rusa está comenzando a enfrentar dificultades.


Contexto histórico

Robert, Conquest. El gran terror: una reevaluación. Ciudad de Nueva York: Oxford University Press, 2007.

Este libro actualiza la información proporcionada por Conquest & # 8217s anterior El gran terror: Stalin y la purga de los años treinta # 8217, que primero hizo accesible al público información completa sobre la Purga debido a la nueva información proporcionada por la política de Glasnost en la década de 1980 que permitió una mayor libertad de información y la apertura de los archivos soviéticos. Existe cierta discrepancia entre los historiadores en cuanto al número exacto de muertos (Conquest lo sitúa en 20 millones, que algunos afirman que es mucho más alto que el número real), pero su trabajo sigue siendo la evaluación más completa de la Gran Purga hasta la fecha.

Hiroaki, Kuromiya. Las voces de los muertos: el gran terror de Stalin y # 8217 en la década de 1930. New Haven: Tale University Press, 2007.

Este libro reconstruye las vidas de algunos de los cientos de miles que fueron asesinados durante la Purga de Stalin # 8217 a través de información proporcionada por los archivos soviéticos desclasificados. Detalla la vida de Vera Emel & # 8217ianovna Goroshko, quien fue ejecutada por su relación sentimental con un diplomático polaco Sigizmund Karlovich Kvasnevskii, quien a pesar de sus esfuerzos por eludir el arresto cooperando como informante policial, fue juzgada por espionaje y ejecutada Marina Vladislvovna Al & # 8217bova a quien dispararon sin que se presentaran pruebas en su contra y muchas más historias inquietantes. Kuromiya le da caras y nombres a las estadísticas, humanizando a aquellos que fueron trágicamente afectados por la Purga. Ella abre su trabajo con & # 8220Los muertos no pueden hablar. ¿Se pueden recuperar sus voces? & # 8221

Fitzpatrick, Sheila. Estalinismo cotidiano: la vida ordinaria en tiempos extraordinarios: la Rusia soviética en la década de 1930. Ciudad de Nueva York: Oxford University Press, 2000.

Lebedev-Kumach, Vas. Music Index for the Cyber-USSR, & # 8220Pesnya Bojcov NKVD (Song of the NKVD Fighting-men). & # 8221 Consultado el 2 de mayo de 2013. http://www.cyberussr.com/rus/sg-dir.html.

La siguiente letra de una edición de Pravda en 1937 es un ejemplo de la propaganda que empleó el Partido Comunista durante la Gran Purga. Glorifica a los & # 8220 combatientes & # 8221 de la NKVD en su heroico viaje para & # 8220 defender nuestro país soviético a la manera de Yezhov & # 8221.

PESNYA BOJCOV NKVD CANCIÓN DE LOS HOMBRES DE LUCHA DE LA NKVD
Nam respublika velela La república nos dijo
Ne smykat & # 8217 orlinyx glaz. No cerrar los ojos de águila.
Mi & # 8212 bojcy Narkomvnudela Somos los combatientes de la NKVD
Pomnim rodiny prikaz. Recordamos el comando Motherland & # 8217s.
Mi ot chernoj sily vrazh & # 8217ej Defendemos nuestro pais
Berezhem stranu svoyu. del oscuro poder del enemigo.
Dnem i noch & # 8217yu & # 8212 my na strazhe, Día y noche estamos en guardia
Dnem i noch & # 8217yu & # 8212 my v boyu. Día y noche, estamos en batalla.
Pripev: Estribillo:
Vrag & # 8212 umen, mi umnej, El enemigo es inteligente, somos más inteligentes
Vrag & # 8212 silen, mi sil & # 8217nej, & # 8211 El enemigo es fuerte, somos más fuertes, & # 8211
Ves & # 8217 sovetskij narod nam pomozhet Todo el pueblo soviético nos ayuda
Vrazh & # 8217i kogti srubit & # 8217, Para cortar las garras del enemigo,
Vrazh & # 8217i zuby spilit & # 8217, Para cortar los dientes del enemigo,
Vrazh & # 8217i gnezda ognem unichtozhit & # 8217! ¡Para destruir los nidos del enemigo con fuego!
Budut slavoyu svetit & # 8217sya Las firmes letras Ch.K.
Bukvy tverdye CheKa. brillará de gloria.
Znamya gordoe chekistov Una mano fuerte sostendrá
Derzhit krepkaya ruka. El estandarte orgulloso de los Chekistas.
Mi Dzerzhinskogo zavety Mantendremos los preceptos de Dzerzhinsky & # 8217s
V serdce plamennom xranim, en nuestro corazón llameante,
Mi svoyu stranu Sovetov Defenderemos nuestro país soviético
Po-ezhovski storozhim. A la manera de Yezhov.
[Pripev] [Estribillo]
E ^ j,
vragi! V lichinax novyx
¡Eh, enemigos! Puedes & # 8217t esconderte
Vam ne spryatat & # 8217 zlobnyx lic, Tus rostros maliciosos en nuevas máscaras,
Ne ujti vam ot surovyx No puedes escapar de nuestra popa
Ot ezhovyx rukavic! ¡Ezhov agarre de acero!
Ne prolezt & # 8217 polzuchim gadam Los reptiles rastreros no pueden deslizarse
K serdcu rodiny tajkom, & # 8212 Sigilosamente al corazón de la Patria, & # 8212
Vsex otkroet zorkim vzglyadom Nuestra gente incansable y comisario # 8217
Nash nedremlyushchij narkom. descubre todo con una mirada aguda.
[Pripev] [Estribillo]
Mi & # 8212 zashchita millionov, Somos la defensa de millones,
Mi & # 8212 zashchita vsej extraño Somos la defensa de todo el pais
Ot predatelej, shpionov, De traidores, espías,
Podzhigatelej voiny. Incitadores de la guerra.
Diversantam & # 8212 net poshchady! Para los saboteadores, ¡sin piedad!
Nash otryad & # 8212 nepobedim, & # 8212 Nuestra unidad es invencible, & # 8212
Krov & # 8217 po
kaple, esli nado,
Si es necesario, daremos nuestra sangre.
¡Mi narodu otdadim! ¡Gota a gota a la gente!
[Pripev] [Estribillo]
[Povtorenie nachala] [Repetición del principio]
Nam respublika velela La república nos dijo
Ne smykat & # 8217 orlinyx glaz. No cerrar los ojos de águila.
Mi & # 8212 bojcy Narkomvnudela Somos los combatientes de la NKVD
Pomnim rodiny prikaz. Recordamos el comando Motherland & # 8217s.
Mi ot chernoj sily vrazh & # 8217ej Defendemos nuestro pais
Berezhem stranu svoyu. del oscuro poder del enemigo.
Dnem i noch & # 8217yu & # 8212 my na strazhe, Día y noche estamos en guardia
Dnem i noch & # 8217yu & # 8212 my v boyu. Día y noche, estamos en batalla.
Pripev: Estribillo:
Vrag & # 8212 umen, mi umnej, El enemigo es inteligente, somos más inteligentes
Vrag & # 8212 silen, mi sil & # 8217nej, & # 8211 El enemigo es fuerte, somos más fuertes, & # 8211
Ves & # 8217 sovetskij narod nam pomozhet Todo el pueblo soviético nos ayuda
Vrazh & # 8217i kogti srubit & # 8217, Para cortar las garras del enemigo,
Vrazh & # 8217i zuby spilit & # 8217, Para cortar los dientes del enemigo,
Vrazh & # 8217i gnezda ognem unichtozhit & # 8217! ¡Para destruir los nidos del enemigo con fuego!
& # 8212 Vas. LEBEDEV-KUMACH.


La segunda parte

A continuación de la primera parte, esta sección final analiza cómo la jerarquía de la Iglesia ortodoxa rusa se adaptó al régimen de Stalin y, de hecho, se convirtió en una capa privilegiada de la sociedad rusa. La jerarquía de otros grupos religiosos siguió su ejemplo. Bajo Stalin, lejos de desaparecer, la influencia de la Iglesia comenzó a aumentar. Fue publicado por primera vez en Noticias de Workers International, Noviembre de 1945.

Es interesante notar que incluso durante este período, el primero desde la Revolución, de indudable persecución religiosa, el servil jefe de la Iglesia Ortodoxa, el Patriarca Interino Sergio, encontró posible declarar, en una etapa de entrevista gestionada con extranjeros. corresponsales, que: "Nunca ha habido ni ha habido persecución de la religión en la URSS" Incluso entonces, la Iglesia Ortodoxa estaba bastante dispuesta a poner sus servicios a disposición de la Burocracia estalinista de la misma manera que los había entregado al zarismo, ¡solo que la Burocracia estalinista no los quería!

Pero no tuvo que esperar mucho. El zig-zag de izquierda de la burocracia fue seguido inevitablemente por un giro a la derecha. Se abolieron las procesiones antirreligiosas que se habían organizado durante las fiestas eclesiásticas de Navidad y Semana Santa, se permitió la venta de árboles de Navidad una vez más los sacerdotes exiliados pudieron regresar a sus parroquias. Pero Stalin se apresuró a ir más allá de relajar la presión contra la Iglesia: le otorgó derechos que nunca antes había disfrutado desde la Revolución. En la Nueva Constitución de la U.R.S.S. de 1936, los sacerdotes tenían derecho a votar y a ser elegidos en las elecciones soviéticas.

Sin embargo, la alianza entre Stalin y la Iglesia ortodoxa aún no se había consolidado definitivamente. En el período de purgas masivas de 1937, el ataque a la Iglesia se reanudó por un corto tiempo. Una vez más los sacerdotes fueron arrestados y desterrados y en enero de 1938 la “Sociedad de Ateos Militantes” acusó al Clero de estar al servicio del personal militar de los Estados fascistas, de desorganizar al Ejército, de intentar destrozar ferrocarriles, etc., etc.

Pero este nuevo ataque fue seguido muy rápidamente por un giro aún más drástico hacia la derecha, un giro que alcanzó proporciones verdaderamente notables después de la invasión alemana de la U.R.S.S.No solo cesó toda la presión del gobierno sobre la Iglesia, sino que toda la propaganda antirreligiosa también. La "Sociedad de Ateos Militantes" había creado una enorme empresa editorial que en diez años había publicado 1.700 libros y publicado revistas con una tirada de unos 43 millones de copias. Toda la empresa se cerró por motivos de "escasez de papel". Al mismo tiempo, se revisaron los libros de texto escolares y se eliminaron los pasajes antirreligiosos. Se abolieron las pruebas antirreligiosas para el ejército y la administración pública.

A cambio, la Iglesia entró con entusiasmo al servicio de la burocracia estalinista. El siguiente mensaje enviado por Sergio, el Patriarca interino, a Stalin, con motivo del 25 aniversario de la Revolución de Octubre (noviembre de 1942) da prueba elocuente de ello:

En este 25 aniversario de la República de los Soviets, en nombre de nuestro Clero y de todos los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, hijos fieles de nuestra Patria, saludo con cordialidad y piedad, en su persona, al líder elegido por Dios. , el líder de nuestras fuerzas militares y culturales, que nos está guiando hacia el triunfo de la invasión bárbara, hacia la prosperidad de nuestro país en paz, hacia un futuro radiante para sus pueblos. Que Dios bendiga con el éxito y la gloria sus valientes hazañas por nuestra Patria ”.

Los principales dignatarios de la Iglesia Ortodoxa enviaron mensajes similares en esta y en todas las demás ocasiones adecuadas. La guerra, de hecho, trajo consigo nada más ni menos que la incorporación de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la Burocracia estalinista, con todos los privilegios que ello conlleva. Se puede deducir alguna idea de estos últimos de la contribución hecha por los dignatarios eclesiásticos al esfuerzo de guerra soviético, como se publicó en la Prensa Soviética. Por ejemplo, el 27 de diciembre de 1942, Alexander Alexandrovich Troitski, párroco de la parroquia de Chubino, escribe a Stalin anunciando que ya ha suscrito 30.000 rublos, “tomados de mis propios ahorros” para la defensa nacional. Ahora, afirma, “he decidido comprar, con mis ahorros, un avión para el Ejército Rojo, y estoy remitiendo por esta gran obra la suma de cien mil rublos. Ya pagué cincuenta mil de ellos al Banco del Estado y remitiré los cincuenta mil restantes el 15 de enero de 1943 ”. Cabe señalar que Alexander Alexandrovich Troitski no es un eclesiástico de alto rango, sino simplemente un párroco. También debe recordarse que el salario medio mensual de un trabajador soviético, en vísperas de la presente guerra, era 300 rublos. En otras palabras, este párroco ha podido acumular ahorros tan vastos que puede dar de ellos al Estado una suma igual a la ingresos totales de un trabajador durante más de ocho años. ¿Cómo deben ser los ingresos del párroco?

Tampoco se trata simplemente de un caso aislado. Existen muchos otros de enormes sumas similares dadas por los rangos relativamente más bajos de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El sacerdote de la Iglesia de la Asunción, por ejemplo, anuncia a Stalin el 4 de enero de 1943 que ya ha pagado en el Banco del Estado: “Todos mis ahorros personales, que ascienden a 273.000 rublos. Te ruego, Joseph Vissarionovich ”, continúa,“ que hayas construido con este dinero dos aviones de guerra, dándoles los nombres de los heroicos antepasados ​​Alexander Nevsk y Dmitri Donskoi ”.

Cuanto más se asciende en la jerarquía de la Iglesia, mayores son las sumas suscritas. Por ejemplo, el 5 de enero de 1943, Alexis, metropolitano de Leningrado, informa a Stalin que su obispado ya ha suscrito 3.182.143 rublos, ¡y ahora añade a esto otros 500.000 rublos! Terminó con la afirmación de que “rogamos a Dios que te ayude en tu gran misión histórica de defender el honor, la libertad y la gloria de nuestra patria”.

En cada caso, Stalin envía una respuesta cortés, aunque algo breve, y la publica en la prensa. Por ejemplo, el sacerdote de la Iglesia de la Asunción antes mencionado recibió la siguiente respuesta:

“Le agradezco, Vladimir Alexandrovich, su solicitud por la Fuerza Aérea del Ejército Rojo. Tu deseo será concedido.
Recibe mis saludos
J. Stalin ".

Tampoco pasó mucho tiempo antes de que Stalin les diera a sus leales partidarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa una recompensa adecuada. En el Diario oficial soviético, "Izvestia", el 5 de septiembre de 1943, apareció el anuncio de que Stalin había recibido a importantes dignatarios de la Iglesia en el curso del cual, "el metropolitano Sergio informó al presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo que los círculos principales de la Iglesia Ortodoxa tenía la intención de convocar en un futuro próximo un consejo de obispos con el objetivo de elegir al Patriarca de Moscú y de todos los rusos, y de formar un Santo Sínodo junto al Patriarca ”.

El jefe de Gobierno, J. Stalin, se mostró comprensivo con esta posibilidad y declaró que "no habría objeciones por parte del Gobierno".

El 8 de septiembre de 1943, la Iglesia cumplió su deseo: eligió un Patriarca, por primera vez desde el período de Kerensky. Y eso no fue todo: se estableció un vínculo oficial entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Estado soviético. Actualmente existe un "consejo para los asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa adscrito al Consejo de Comisarios del Pueblo de la U.R.S.S." Cuando en enero de este año se reunió una Asamblea de la Iglesia para elegir un nuevo Patriarca para reemplazar a Sergio, quien había fallecido recientemente, fue recibida con un discurso de G.G. Karpov, presidente de este Consejo para los asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Informó a los eclesiásticos reunidos que:

“El Gobierno de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas me ha autorizado a transmitir a la presente Alta Asamblea un saludo en nombre del Gobierno y los mejores deseos de un trabajo fructífero y exitoso para la construcción de la Máxima Administración de la Iglesia.

“Estoy profundamente convencido de que las decisiones de la Asamblea servirán para fortalecer la Iglesia y serán un importante punto de partida [para] el desarrollo futuro de las actividades de la Iglesia, que están dirigidas a ayudar al pueblo soviético en la consecución de la grandes tareas históricas ante él ".

Pero Karpov no se detiene aquí, continúa dando una nueva apreciación del pasado de la Iglesia. Lenin, escribiendo en 1901 ("Socialismo y religión") se refirió a "ese pasado vergonzoso y maldito cuando la Iglesia estaba en dependencia feudal del Estado, y los ciudadanos rusos estaban en dependencia feudal de la Iglesia establecida". No es así Karpov hoy. “La Iglesia Ortodoxa Rusa”, anunció, “en los días de dura prueba, que nuestra Patria sufrió repetidamente en el pasado, no rompió su vínculo con el pueblo, vivió con sus necesidades, sus esperanzas, sus deseos y aportó su poder a la lucha común. muchos miembros destacados de la Iglesia sacrificaron sus vidas por el bien de la Patria ”.

No es de extrañar, en estas circunstancias, que la Asamblea pudiera afirmar en el mensaje que envió al gobierno soviético:

“Nuestra Iglesia, gracias a Dios, vive en plenitud, según nuestras leyes y las costumbres de la Iglesia. En todas sus actividades, nuestra Iglesia se reúne con la plena cooperación en sus necesidades del Gobierno y, en primer lugar, del Consejo de Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa adscrito al Sovnakom de la U.R.S.S. ”

A cada paso que da ahora, la Iglesia Ortodoxa se apresura a anunciar públicamente su apoyo a Stalin y su política. Por ejemplo, en "Izvestia" del 17 de febrero de este año se encuentra el título "El Santísimo Patriarca de Moscú y de toda Rusia sobre las decisiones de la Conferencia de Crimea". En él leemos, "La Iglesia bendice estos brillantes deseos y esperanzas cristianas y redobla sus oraciones al 'Señor de los Ejércitos' y al 'Príncipe de la Paz' (Isaías, IX, 6.)", etc., etc.

Los sacerdotes de las otras Iglesias existentes en la U.R.S.S.no se quedan atrás de sus hermanos ortodoxos en sus expresiones de lealtad a Stalin y su Gobierno. Así, Abdurakhman Rassolev, Mufti de la Dirección Espiritual Central de los Musulmanes, envía sus felicitaciones a Stalin con motivo del 26 ° Aniversario de la Revolución de Octubre y termina con estas palabras:

“Que Allah te ayude a llevar a buen término tus gloriosos esfuerzos por la liberación de los pueblos oprimidos. Que así sea ".

El clero judío envía saludos similares en las ocasiones apropiadas. ¡Así Stalin se ha asegurado el respaldo no solo de Cristo, sino también de Alá y Jehová!

Todos los relatos de la Unión Soviética durante los últimos años coinciden en que nunca, desde la Revolución, la religión ha tenido tanto dominio sobre la masa de la población. Leemos sobre los servicios religiosos a los que asisten miles, incluidos jóvenes trabajadores y soldados del Ejército Rojo. Según el “Soviet War News” del 22 de agosto de 1941, existían en ese momento 30.000 asociaciones religiosas de todo tipo en la Unión Soviética. Un clérigo inglés, el canónigo Widdrington, ha estimado que el número de seguidores de la Iglesia ortodoxa es de unas 60.000.000 de personas.

Las conclusiones que se pueden extraer de todo esto son suficientemente obvias. En primer lugar, no se trata de que la religión esté desapareciendo en la Unión Soviética, como sucedería en una sociedad que avanzaba hacia el socialismo. Así, por este solo hecho, se da la mentira a las afirmaciones estalinistas de haber establecido “definitiva e irrevocablemente” el socialismo en la Unión Soviética. Por el contrario, la religión mantiene y aumenta su dominio sobre amplios sectores de las masas soviéticas. Sin duda, esto se debe a la naturaleza cada vez más capitalista de la distribución del ingreso dentro de la Unión Soviética. Sin que la Burocracia se haya convertido en una clase, y con la conquista económica básica de la Revolución de Octubre todavía en existencia, la Burocracia ha tomado para sí una proporción cada vez mayor de la renta nacional del Estado soviético. Las desigualdades entre la posición de los burócratas, con sus ingresos de decenas y centenares de miles de rublos, y la de los trabajadores, con sus pocos centenares, han asumido un carácter capitalista. Al mismo tiempo, a pesar de todos los alardes vacíos sobre la “seguridad social”, las masas siguen viviendo miserablemente ya merced de fuerzas económicas que ni ellas ni la burocracia pueden controlar. Es cierto que estas fuerzas económicas incontroladas ya no amenazan a las masas con el desempleo, como en el mundo capitalista, sino que las afectan de manera igualmente significativa: a través de períodos de hambruna o semi-hambruna, a través de la escasez crónica de bienes de todo tipo, un escasez que continuamente asume formas agudas en una u otra esfera, o mediante drásticos movimientos forzosos de población. Además, la propia naturaleza del gobierno de la burocracia significa que la vida y la libertad de las masas están constantemente amenazadas por una fuerza sobre la que no tienen control y cuyas acciones no pueden prever.

Las raíces sociales de la religión, el miedo a las fuerzas sociales descontroladas que dominan a las masas en su vida cotidiana, "la impotencia de las clases explotadas en lucha con los explotadores" (Lenin), no solo siguen existiendo en la Unión Soviética, son fortaleciéndose a medida que avanza la degeneración de la burocracia y aumentan las cargas que acumula sobre las masas.

En segundo lugar, ha dejado de existir cualquier motivo de cisma entre la Burocracia y la Iglesia. El odio amargo del clero por el Partido Bolchevique de Lenin y Trotsky, que representaba a las masas trabajadoras y trabajaba por el establecimiento de una sociedad sin clases, no se extiende a sus sucesores estalinistas degenerados que representan una casta usurpadora ansiosa sólo por el mantenimiento y la extensión de su propia posición y privilegios. Con tal casta es posible que el clero llegue a un acuerdo de la misma manera que lo ha hecho con las clases dominantes y explotadoras a lo largo de la historia. Es cierto que en el presente caso las condiciones que ha recibido el clero aún no han sido particularmente buenas, aunque mejoran constantemente con el tiempo. Pero eso se debe a que incluso la Rusia de Stalin todavía no es la Rusia capitalista y los efectos del terrible golpe que la Revolución de Octubre asestó a la religión aún no han desaparecido amplios sectores de las masas que todavía dan la espalda con desprecio a la religión.

Por lo tanto, Stalin no necesita, al menos todavía, los servicios de la Iglesia con tanta urgencia como lo hizo el zar. Pero los necesita, no obstante. Inevitablemente, bajo las condiciones del gobierno de la burocracia, la Iglesia debe contar con el apoyo de amplios sectores de la población. Stalin no puede destruir este apoyo por medios administrativos; lo ha intentado y ha fracasado. Por lo tanto, debe conseguir un acuerdo con esta Iglesia que no pueda aplastar para asegurar el control de la burocracia sobre las masas soviéticas, porque la naturaleza de su régimen no permite la existencia de una fuerza independiente y potencialmente hostil dentro del Estado soviético.

Como hemos indicado, no fue difícil concertar un acuerdo de este tipo. Y hoy Stalin, quien en su entrevista con la Primera Delegación Sindical Estadounidense (septiembre de 1927) dijo una vez: “El Partido no puede ser neutral con respecto a la religión, y realiza propaganda antirreligiosa contra todos y cada uno de los prejuicios religiosos porque representa la ciencia, mientras que los prejuicios religiosos van en contra de la ciencia, ya que toda religión es algo contrario a la ciencia ”. Ese mismo Stalin hoy no es neutral hacia la religión, pero le da un apoyo activo, aunque todavía limitado, por lo que recibe el agradecimiento público del clero.

La Iglesia es entonces hoy una parte integral, aunque subordinada, de la maquinaria estatal estalinista y el clero disfruta de los privilegios otorgados a los miembros de la Burocracia. Con la continuación del gobierno estalinista y de la degeneración estalinista, podemos esperar que la alianza no solo continúe sino que, en general, se fortalezca con los crecientes privilegios otorgados al clero. Esto, por supuesto, no significa que no se produzcan en el futuro conflictos y conflictos agudos entre la Burocracia y la Iglesia. Tales conflictos tendrán lugar entre secciones de la propia Burocracia y han tenido lugar en el pasado entre las clases dominantes y sus Iglesias. Pero la tendencia general será una creciente integración.

Solo el derrocamiento de la burocracia estalinista y la restauración del gobierno proletario directo en la Unión Soviética pueden, en alianza con la Revolución Mundial, destruir los nuevos privilegios que la religión está ganando y allanar el camino para la destrucción de la religión misma.


INMIGRACIÓN SOVIÉTICA Y POST-SOVIÉTICA

INMIGRACIÓN SOVIÉTICA Y POST-SOVIÉTICA. La creciente comunidad de inmigrantes de RUSIA y la ex Unión Soviética se está convirtiendo en una presencia palpable en Cleveland. La afluencia de recién llegados se convirtió en un fenómeno notable en la ciudad durante la década de 1970 con su pico en 1979 cuando, entre los 51,000 judíos soviéticos (ver JUDÍOS Y JUDAISMO) que llegaron a los Estados Unidos ese año, un número considerable de refugiados se estableció en Cleveland. Por lo tanto, Cleveland jugó un papel importante como "refugio seguro" en uno de los movimientos noviolentos más exitosos de la historia moderna: la emigración soviética.

Esta valiente lucha por un pasaje a la libertad surgió en la década de 1970 en uno de los estados policiales totalitarios más opresivos. En virtud de la presión internacional y los acuerdos entre bastidores entre Estados Unidos y la Unión Soviética, miles estaban emigrando del país que con demasiada frecuencia había demostrado al mundo su voluntad de reprimir a quienes desafiaban cualquier aspecto de la autoridad soviética. Sin embargo, la guerra soviética en Afganistán y el consiguiente deterioro de las relaciones entre Estados Unidos y la Unión Soviética casi detuvieron la inmigración en la primera mitad de la década de 1980. La política de Gorbachov de glasnost y perestroika (apertura y reestructuración) había levantado el telón de acero, y el posterior colapso de la Unión Soviética a fines de la década convirtió la emigración en un éxodo masivo. La inmigración soviética a Cleveland, hasta hace poco, era mayoritariamente judía y se concentraba en el lado este de la ciudad. Sin embargo, desde 1989 este movimiento se ha complementado con oleadas de refugiados de otros grupos étnicos, como los rusos étnicos, los ucranianos, los bielorrusos, los armenios, los georgianos y los uzbeks, que llegan a los lados este y oeste de Cleveland desde las antiguas repúblicas soviéticas.

La inmigración judía soviética a Cleveland, como a los Estados Unidos en general, tiene 3 períodos distintos: la década de 1970, con la culminación en 1979, la década de 1980, cuando el movimiento casi había cesado en 1984, y fue tomando fuerza gradualmente hacia el final de la década. y desde 1989 hasta el momento de escribir este artículo (1994). Los datos estadísticos mantenidos por la FEDERACIÓN JUDÍA de Cleveland muestran que desde 1972 hasta julio de 1984, 2.436 judíos soviéticos (o 863 familias) fueron reasentados en la ciudad. La inmigración se recuperó en 1989, con 1.060 llegadas ese año, se redujo a 332 personas en 1991, el año de la Guerra del Golfo (ver GUERRA DEL GOLFO PERSA), pero luego se mantuvo estable con un promedio de 500 recién llegados al año, alcanzando un total de 3.470 desde el inicio de la nueva ola hasta el final del año fiscal de 1993.

Según los datos de la Oficina de Reasentamiento de la ASOCIACIÓN DE SERVICIO FAMILIAR JUDÍO. (la organización que brinda asistencia a los refugiados judíos soviéticos), los recién llegados llegan como familias multigeneracionales, cuyas edades van desde recién nacidos hasta abuelos de finales de los 90, aunque la mayoría de los inmigrantes tienen 40 años. Por lo general, son profesionales altamente calificados con títulos avanzados que llegan de las ciudades industriales y científicas urbanas, aunque la última ola trajo un número creciente de obreros y pequeños empresarios de las ciudades periféricas de Rusia y de las antiguas repúblicas asiáticas y caucásicas. Como la tradición se había desarrollado a lo largo de los años, los recién llegados se establecieron en CLEVELAND HTS., Principalmente alrededor del área de Coventry Village (ver DISTRITO COMERCIAL DE COVENTRY). Sin embargo, a principios de la década de 1990, se produjo el cambio hacia MAYFIELD HTS., Cerca de los centros comerciales Golden Gate y East Gate. A medida que pasan los años, la mayoría de la comunidad judía inmigrante soviética se ha convertido en una parte integral de los suburbios del lado este de la ciudad: LYNDHURST, Mayfield Hts., BEACHWOOD y, últimamente, SOLON, HIGHLAND HTS. Y ORANGE.

La Fed. Judía de Cleveland, y la comunidad en general, han apoyado enormemente la difícil situación de los judíos soviéticos: en la década de 1960, Louis Rosenblum estableció el CONSEJO DE CLEVELAND SOBRE ANTISEMITISMO SOVIÉTICO Clevelander Mark Talisman, mientras que era un asistente clave del congresista CHARLES VANIK, ayudó a desarrollar la Enmienda Jackson-Vanik que vinculó las políticas de derechos humanos y los acuerdos comerciales de Estados Unidos. LOUIS STOKES, un congresista de Cleveland, se desempeñó como jefe de la Coalición del Congreso sobre los judíos soviéticos. Además, la Asociación de Servicios para la Familia Judía de Cleveland. gasta anualmente 1.8 millones de dólares de fuentes federales y privadas para el programa de reasentamiento.

A su vez, los inmigrantes judíos soviéticos se están convirtiendo en un activo cada vez más importante en los negocios, la industria, la ciencia, la medicina y las artes de Cleveland. Los ingenieros, científicos y académicos con educación soviética trabajan para las principales organizaciones industriales, comerciales y de investigación en Cleveland, como British Petroleum (ver BP AMERICA), GENERAL ELECTRIC CO., General Motors y NASA JOHN H. GLENN RESEARCH CENTER EN LEWIS FIELD. Muchos se han convertido en miembros de la facultad o becarios de investigación en la mayoría de los colegios y universidades locales. Los principales hospitales de Cleveland emplean a graduados médicos soviéticos que confirmaron su licencia de médico. Hay cantantes de ópera de la Unión Soviética en la CLEVELAND OPERA, y los músicos formados por los soviéticos constituyen una parte considerable de la mundialmente famosa ORQUESTA DE CLEVELAND.

Según los estudios realizados por organizaciones judías, los judíos soviéticos que fueron privados de sus tradiciones y herencia y obligados a vivir a través del genocidio espiritual, han comenzado a seguir las tradiciones y los rituales judíos. Los antiguos "judíos del silencio" han encontrado su nueva voz y su nueva identidad en su nuevo país. Aunque la mayoría no tenía antecedentes religiosos (96%), brindan educación judía a sus hijos (79%) y muchos también donan regularmente a organizaciones benéficas judías (82%). La mayor parte de las congregaciones de las sinagogas ortodoxas Zemarch Zedek y Betham están formadas por inmigrantes soviéticos.

Los inmigrantes judíos soviéticos de las generaciones anteriores formaron sus propias organizaciones sociales como parte del CENTRO COMUNITARIO JUDÍO. El Club JCC, que lleva el nombre de su fundador, el difunto Jacob Alter, se reunía semanalmente en 1993 y tenía unos cientos de miembros y publicaba sus propios periódicos, el bimensual Za Novou Zhizn ("For the New Life") y el mensual Ritmy Klivlenda ("Los ritmos de Cleveland"). Otra organización es la Sociedad de Veteranos. Más de 100 veteranos de la Segunda Guerra Mundial se reunieron semanalmente en el JCC. Formaron sus secciones locales en todos los edificios de apartamentos para personas mayores donde vivían y publicaron sus propias columnas en los periódicos rusos. También está el Grupo de Cantantes, dirigido por un ex director de Radio y Televisión de Riga (Letonia).

Si la inmigración judía soviética a Cleveland ya está en su tercera década, la afluencia de refugiados rusos, ucranianos, bielorrusos, armenios, georgianos y uzbecos es un fenómeno comparativamente nuevo que se ha vuelto notable desde la desintegración de la Unión Soviética. La organización que brindó asistencia a estos recién llegados fue Catholic Social Services con su Departamento de Inmigración y Refugiados formado especialmente para esta misión. Según sus estadísticas, el año 1993 vio la llegada de 10 rusos étnicos, 9 ucranianos y 77 armenios. En 1992 llegaron dieciséis rusos, 19 ucranianos y una familia bielorrusa. El reasentamiento de estos refugiados fue patrocinado por programas federales, varias iglesias, CATHOLIC CHARITIES SERVICES CORP., UNITED WAY y familiares de los recién llegados. Los rusos recibieron ayuda de las iglesias ortodoxas rusas ucranianas de la diócesis católica ucraniana. Especialmente activa es la Catedral de San Josephat. Los armenios, que son pentecostales, son patrocinados principalmente por sus familias estadounidenses. Si no se establecen temporalmente con familiares, los recién llegados alquilan apartamentos, en su mayoría alrededor de W.32 St.

El estatus social y educativo de estos refugiados varía desde trabajadores manuales y personas con educación primaria hasta joyeros, artistas y especialistas en computación. Parece prematuro ahora (en 1994) analizar o predecir cualquier detalle o patrón dentro de este nuevo movimiento. Si la mayoría de los judíos soviéticos huyeron de un país antihumano y antisemita, también otros refugiados soviéticos están escapando de la persecución religiosa, la anarquía ilegal y las guerras civiles. El cambio hacia la democracia resultó en más intolerancia y violencia. Todas estas personas crean una historia de coraje y determinación, siendo parte de una de las luchas más dramáticas por la libertad y los derechos humanos en nuestro tiempo: la emigración soviética.


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